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福音,1844,与审判

发布时间:2011-04-24

7                    85-11

 

70

安息日下午

 

阅读本周学课有关经文:  9:24-27; 4:7-16; 7:6, 7, 11-17

 

存心节: 为你本国之民和你圣城,已经定了七十周(中文圣经译为“707。”根据圣经原文,“7”也可译为“周。”本季学课作者主张以“周”代替“7。”)。要止住罪过,除净罪恶,赎尽罪孽,引进(或作彰显)永义,封住异象和预言,并膏至圣者(者或作所)(9:24)

到目前为止,以下要点应当明确:但7:中的审判,与但8:中的洁净圣所是同一件事,并且,它发生在1260年的时间段之后。

    第二,但8:以未得到讲解的2300日的预言告终。但9:继续但8:的未尽事宜:加百列提出要给但以理提供前面一章所没有的讲解。因此,但8:与但9:应该是一起的:异象以及部分的讲解(但8:),然后是剩下的讲解(但9:)。 

本周学课我们将继续学习但9:,特别将重点集中在70周的预言上,这一预言不仅强有力地证明了圣经是上帝所默示的,更证明了耶稣弥赛亚的身份,他是那“受膏君”(9:25),他,作为预言的中心,为2300日的预言奠定了基础。     

 

星期日                                                 86

                     

70

 

   如我们上周所见,但8:14的异象是一个有关时间的预言,有关2300日的预言。现在,在但9:,加百列又来了,给了但以理另一个有关时间的预言,这次是70( 9:24)

 

    做一下小算术。这两个预言中,哪一个的时间更长,是2300日呢,还是70周?

   在我们面前是两个有关时间的预言,他们并列在一起,2300日和70周,而70周是两者中较短的一个。

                      70

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2300

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    读但9:24的开头。加百列一开始是怎样介绍70周的?他用的动词是什么?

    虽然这个动词(词根是chatchak)有多种不同的翻译,诸如,“决定”,或“判定”,但它的基本意思是“截出”,这个意思是大多数希伯来语辞典所定义的(不幸的是,这个词没有出现在圣经的任何别的经文中,所以我们无从知道它在圣经的其他地方是怎么使用的)。在乌嘎瑞提语(Ugaritic),一种同希伯来语相似的语言中,学者们发现在这个语言中有与chatchak等同的词出现,意思也是“截出。” 因此,这节经文的基本意思应当是“70周被截出。”

    被从哪里截出?除了从另一个有关时间的预言中被截出之外,还能从哪里被截出呢?哪里还有另一个有关时间的预言呢?显然,是玛瑞(mareh),但8:142300日的预言,正是加百列刚才指示给但以理的那个预言,两个预言中较长的那一个。

    因此,我们看到有两个有关时间的预言:2300日,和70周,而70周是从2300日中被截出来的。

    设想,你对一个邻居提到,在星期日你有5个小时的空闲时间。到了星期日,你的邻居在提到了你有5个小时的空闲时间之后,说他要粉刷一间房子,他说“只需要1小时的时间。”他说这话的意思是什么,这怎样帮助我们明白在但8:14与但9:24这两个有关时间的预言之间的关系?

星期一                                                  87

受膏君

    请仔细地,祷告着阅读但9:25。有哪两件事直接关系到经文所给的时期?在这两件事中,哪一件是在这个时期的起始部分,哪一件在结尾部分?____________________________________________________________

 

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    在这一节经文中,70周之中的69周都被算进去了。预言开始于发令重建耶路撒冷,在69周之后,结束于“受膏君”。于是,我们看到有两个历史事件:重建耶路撒冷的法令(这对但以理来说显然是相当重要的),以及“受膏君”的出现。

    当你明白了希伯来语的“受膏君”被希腊语翻译成“基督”时,你认为这个预言是有关谁的?(1:1, 16:16, 3:15, 5:31)

 

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    因此,在这里我们看到一个关键之处:这个预言是以耶稣为中心的。那开头的69周是为了将我们带到耶稣,“受膏君”那里。 于是,我们可以说,这个预言的根基在于基督本身。所以,可以这么说,我们怎样相信耶稣的受膏君身份,我们就可以怎样相信这个预言本身的确实性。

    我们还当记住的关键一点是,并非只有基督复临安息日会的信徒们才认为这个预言是一个有关基督的预言。还有许多基督教派很早就认为,这个预言是证明耶稣基督受膏君身份的最有力的证据。别忘了,在基督降世500年以前,就有但以理来给我们一个有关基督的时间上的预言。

    复习旧约圣经中其他有关基督的预言。这些预言怎样增强了你对基督,以及他所为你成就之事的信心?将你对这些预言的研究整理出来,并同一位不信主的邻居或朋友分享。

星期二                                                 88

 

法令

 

    9:25以出令重建耶路撒冷为开始,以69周之后出现的弥赛亚为结束。虽然对于具体的年代还有争议,但我们确切地知道,重建耶路撒冷的法令是在公元前5-6世纪颁布的,而耶稣是在第一世纪降生并牺牲的。

发令重建耶路撒冷                                 受膏君耶稣

公元前5-6世纪                   公元一世纪                               ____________________________________________________________

                              69

 

 

                           

    你在这里看到了什么有关一日顶一年之预言解释法的直接证据?为什么不能照字面来解释69周的意思?

    现在我们面临的关键问题是,这起始的年代是在哪一年,就是,出令重建耶路撒冷是在哪一年?幸运的是,只要我们相信69周是止于耶稣,我们就可以缩小法令的范围到那唯一的一个,就是在公元前457年颁布的那个,它是亚达薛西王在位第七年颁布的(参下周学课内容)。

    查考以下经文(2:1; 19-22; 27:1, 2; 2:1-7; 3:1-3; 23:7)。注意所有的历史人物都同围绕耶稣发生的事有关,藉着这些(还有别的)人物,我们可以推测基督降世及他在地上之服务的年代。

    结合以上的资料,让我们来看看常用的几个为但9:25所定的年代。 

    比如,538年。采用一日顶一年的预言解释法,69周(483年)的结束那一年将会带我们到“受膏君”,耶稣在世的年代,得出的年代是公元前55年,这个年代是不可能的。

    同样的情形也适用于另一个常用的年代,公元前520年。这个开始的年代把耶稣降生的年代放到了公元前37年,一个不可能的结论。

    最后,剩下唯一一个常用的年代是公元前444年,如果我们采用了的话,就会将耶稣服务的开始年代算到公元3940年,而他受死的日期将会定在公元一世纪的40年代。这个日子虽然比前面两个日子都更接近历史,但新约圣经学者们认为这些日子都不适用于耶稣。
星期三                          89

 

重建这反叛恶劣的城

 

    9:给我们一个“受膏君”的预言,我们知道他就是耶稣。但这个预言是同另一个具有特殊历史意义的年代连在一起的:出令重建耶路撒冷的年代。圣经会给我们如此重要的预言,却不给我们提供答案吗?当然不会。

    阅读拉4:7-16,这段经文谈论的是在希伯来民族被掳巴比伦结束之后发生的事件。读的时候,问你自己以下几个问题:

 1. 这封信是写给谁的?

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2. 对犹太人有哪些具体的抱怨?

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3. 根据这封信,谁差派了,或允许了犹太人回耶路撒冷去做他们那时正在做的事情?

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    请看发生了什么事?在犹太人回到耶路撒冷之后不久,一群波斯官员写信给亚达薛西王,抱怨关于犹太人重建耶路撒冷之事。在信中,他们陈述了两点:(1)这城正在被重建(4:12),并且(2) 那些重建耶路撒冷的犹太人是得到了王的允许返乡的。信上说,“王该知道,从王那里上到我们这里的犹大人,已经到耶路撒冷重建,这反叛恶劣的城,筑立根基,建造城墙” (12)。换句话说,就是那些重建耶路撒冷之犹太人的到来是因为亚达薛西王。他肯定下了诏书允许他们重建他们的城。问题是,他下的哪一道诏书?

    尽管以色列人叛逆,背道,上帝仍然向希伯来民族施恩惠,发怜悯,尽管从人的角度来说,以色列人已经失去了一切。这给我们什么教训,要我们不对任何人放弃信心,不管他或她怎样堕落(包括我们自己)?

星期四                                          810

公元前457

    昨天我们看到回归耶路撒冷的犹太人在重建它。我们也看到,因为亚达薛西王,他们才得以回到那座城。所以亚达薛西王肯定是那个“出令重建耶路撒冷” (9:25)的王,因为那正是犹太人当时在做的事。

    有趣的是,圣经只提到一道亚达薛西王下达的符合这些条件的法令,那就是在他在位第7年所颁布的,可以确切地说,它的年代是在公元前457年。

    阅读拉7:6, 7, 11-17。亚达薛西王下达的法令里说了些什么是针对犹太人当时正在耶路撒冷做的事情的? ____________________________________________________________

 

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    以斯拉记不是按照时间顺序来写的,所以拉4:中的事情发生在拉7:之后。虽然这个法令中,没有论及任何具体的有关重建这城的事宜,但从我们昨天所查考的内容,可以明显知道犹太人所做的正是法令的内容所允许的。犹太人以及他们的敌人都明白一点,就是亚达薛西王在位第七年颁布使犹太人“从王那里上到我们这里”(拉4:12)的法令,肯定包括了要犹太人“重建耶路撒冷”的命令。这一点因他们信的内容而显得愈发明显,因为在他们的信中没有提到犹太人重建圣城是与王的法令相抵触的。

    因此,综上所述,拉4:和拉7:明确地告诉我们,亚达薛西王(拉7:78)在位第七年颁布的法令正是“出令重新建造耶路撒冷”(9:25)的法令。

    这个法令的年代是公元前457 年(虽然还有人争论说应该是在公元前458年,其中也不过6个月的差异)。 

    如果一个人相信耶稣是“弥赛亚受膏君,”这个年代就正合适。换句话说,耶稣是我们相信这个预言的保证。

    为什么在一切有关我们信仰的问题上,耶稣都是我们的保证呢?

星期五                                                811

进修资料: 请看以下从著名科学家,但以理书的热爱者,以撒 •牛顿的个人传记中摘录的一段话:“谁会去关心牛顿对此问题的观点是正确呢? 他认为但以理书中70周的预言,是指从以斯拉领犹太人回归耶路撒冷(公元前457年),直到公元33/34,耶稣被钉十字架之间的这490年。”何瑞普,《以撒 牛顿:思想的冒险家》, 372页,(A. Rupert Hall, Isaac Newton: Adventurer in Thought Cambridge University Press, Cambridge, 1992)。

     “因此,看来,在这一系列热潮过去之后,重建耶路撒冷城的行动(拉4:12)表明它是得到了皇家的认可,并得到了诏书的许可,让犹大有一个看得见的中心,好叫新恩准的国家民事及刑事特权得到行使。因此,亚达薛西王在公元前457年的‘话’或法令,为但以理的70周的预言,以及那更长的2300日的预言(但8:9:)提供了最好的起始年代。”--70周,利未记,及预言的性质》,第74页,(The Seventh Weeks, Leviticus, and the Nature of Prophecy, Frank Holbrook, editor (Biblical Research Institute, Washington, D.C., 1986)

       关于赞同公元前457年的诸多学者们的观点,可参考雷诺•富卢姆的《我们先贤们对预言的信心》(Leroy Froom, The Prophetic Faith of Our

Fathers)关于我们为什么选择457年而非458年,请参考何恩及伍德的《拉7:的年代表》(Horn and Wood’s The Chronology of Ezra 7)

   

讨论问题:

1.  在学课小组里复习我们到目前为止所学的内容,直到每个人都明白了所学的资料。

2. 请学课小组里的人谈谈70周的预言,或任何一个对他们的人生产生过重大影响的

 

预言。我们能从他们所谈的里面,学到一些什么有关上帝怎样藉着预言来向我们显现的

 

教训?你认为在我们的见证中,预言担任什么角色?我们有没有可能过分地强调预言?

 

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