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福音,1844,与审判

发布时间:2011-04-24

 

13                    916-22

福音与审判                     
安息日下午

阅读本周学课有关经文:  16; 8:1, 34; 6:20; 7:25; 9:24; 彼前1:2, 18, 19. 

 

存心节: 我小子们哪,我将这些话写给你们,是要叫你们不犯罪。若有人犯罪,在父那里我们有一位中保,就是那义者耶稣基督(约一2:1)

    作为安息日会的信徒,我们相信自从1844年以来,我们已经生活在赎罪大日的实体之下了。这就意味着,地上的赎罪大日,只不过是那真正的赎罪大日的模型和预表。如同动物的牺牲是十字架的预表一样,地上的赎罪大日是真正赎罪大日的预表。真正的赎罪大日是在1844年,当基督开始他在天上圣所的审判时揭开帷幕的。

    毫无疑问,这是一个好消息。毕竟,赎罪不正是上帝藉着基督的血拯救我们的工作吗?律法不可能赎罪,顺从不可能赎罪,品格不可能赎罪。赎罪只有一个方法,就是藉着十字架。

    如果,我们正生活在赎罪大日,这不该是好消息吗?我们难道不当为任何一个被用来赎罪的“日子”,被用来当作上帝拯救我们的“日子”而满心感谢吗?我们难道不当为生活在赎罪大日的盼望中而喜乐,而不是为之沮丧吗?

    当然,审判是好消息,因为它是“好消息”所不可分割的一部分。这是为了我们的缘故对十字架功劳之应用的高潮。本周我们将研究福音与审判,因为只有藉着福音的镜头,我们才可能完全看清楚审判对我们的意义。

星期日                                                                    917

我们都要站在   

    如同我们在第二周所学的,圣经清楚地提到有审判,并且审判是按照行为来进行的,我们的行为将在这次审判中被详细审查(毕竟,没有详细审查的审判算什么审判呢?)。记住,耶稣说过我们要为每一句“闲话” (12:36)交帐。每一句闲话?而且说这话的主,不也说过“就是你们的头发,也都被数过了” (10:30), 他也是那位连一个麻雀掉在地上都知道的主(10:29), 他不也说过“人所作的事,连一切隐藏的事,无论是善是恶,上帝都必审问” (12:14)? 一切事? 一切隐藏的事? 因此,审查一切行为的概念,在审判中进行调查的说法是符合圣经教训的。

    但更重要的是这个问题,一个罪人怎能经得起这样一个针对一切闲话,一切隐藏的事的审判呢?这真是可怕极了,要在审判时站在上帝面前,而你做的一切事都要受到审判,尤其在这样一位圣洁如“烈火”的上帝面前(4:24)。不管一个人有多顺从,多公义,或多忠心的记录,他/她怎能在这样一个上帝面前讨到丝毫好处呢?

    阅读8:34, 6:20, 7:25, 9:24, 约一2:1。它们怎样回答了上面所提的问题?

    审 判的好消息就是耶稣,因他的义,让我们通过了审判,因为他取代了我们的位置。这就是他的代祷,他大祭司的工作的根本。否则,我们所有的人都将灭亡,因为无 论我们是谁,不管行为如何,没有谁有足够的义来站在圣洁上帝的面前。除非穿戴了我们所无法具有的,或是赚取的完全的义袍,否则,我们就只有凭着我们自己的 行为,自己的义来站在上帝面前了,而因为我们都是罪人,所以我们统统都将被定罪。

    人自己无法面对这些指控。穿着他那充满罪污的衣服,他站在上帝面前承认自己的罪。但耶稣,我们的中保,为所有藉着悔改与信心,将生命献给他之人,献上了有效的请求。他藉着髑髅地所呈现的大能的论据为他们的案件辩护,并击败了他们的控告者。怀爱伦,《教会证言》,卷5,471页。这段怀爱伦的证言怎样帮助你更明白你在这场审判中的唯一希望?

星期一                                                  918

血与审判

    我们基督复临安息日会神学的中心就是圣所,其中包括地上的圣所为救赎计划的模型,以及天上圣所是耶稣现正在为将他赎罪牺牲的功劳归到我们身上而工作的地方。    作为安息日会的信徒,根据(1) 地上圣所的模型, (2) 希伯来书,以及(3)但以理书的预言,我们相信,自从1844年以来,耶稣就在至圣所,而至圣所正是但7:所提到的审判被进行的地方。

    我们对这一问题的理解多半是来自地上的赎罪大日,在这一天,大祭司一年一次地进入地上圣所的至圣所。这在利16:中记载得最清楚。

    阅读利16:。这里提到了几次“血”?血预表什么?也参9:12-14

 

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    赎罪大日仪式的中心是血,预表耶稣基督在十字架上为我们流出的宝血。也因为赎罪大日是一个审判日,审判就同赎罪紧密相连。并且,因为赎罪真的是个好消息,审判也就该是好消息。而且它也的确是,但却只是因为血的缘故,血代表耶稣为我们付出的生命和牺牲。

    阅读利17:11; 22:20; 5:9; 10:19; 12:24, 13:20; 彼前1:2; 1:18, 19。它们告诉了我们什么,说明了血在救赎计划中的中心地位?

    血是生命的象征,流血意味着死亡。这一切都是基督为我们的缘故而有的生和死的预表。并且,因为血在赎罪大日被流出,并被抹在圣所的器皿之上,这就告诉我们,赎罪大日的中心,就是耶稣的生和死--为我们的缘故而有的生和死!这就是为什么对于基督徒来说,审判是一个好消息。我们有一个替身,现在就“为我们”(来924)站在上帝面前,尤其是当审判的时候(9:24)

    设想上帝在审判大日看到了你的案件--没有一个替身!你将有什么希望?为什么你必须有一个替身在审判的时候顶替你?

 

星期二                                                 919

礼服

    在本季学课早些时候(第2周),我们学习过太22:的婚宴的比喻,认为它是复临前审判的证据。然而,这个比喻中还有更多的教训,不仅仅是有关审判时日的。相反,它是一个有力的启示,告诉我们在审判中被上帝的义所遮盖是什么意思,以及不是什么意思。

    阅读这个比喻(22:1-13)。什么是最终导致这个人留下或离开的原因?

 

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   礼服预表什么?(61:10, 3:1-5)

 

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    在这个比喻里,我们看到一个清楚的例子,就是有个人接受了赴婚宴的邀请,却不接受赴婚宴的条件。他拒绝接受主人所提供给他的:基督完美的义袍,因此,在审查的时候,他被发现经不起审判。      

    注 意,这个比喻说好人坏人都来了。它没有提到这个没穿礼服的人是好人还是坏人。从某种方面来说,分辨到底他是好是坏其实并不重要,因为在上帝面前接受审判 时,我们,不管是“好”是“坏,”只要没有穿礼服,都要被定罪。客人在婚礼时所需要的,正是我们在审判时所需要的,需要有什么能遮盖我们的东西,否则,我 们就会被丢在外面哀哭切齿了。在这个比喻中,礼服所预表的遮盖物,正是基督的义,它因信被加给基督的跟从者们,而它就是他们现在及至审判时的唯一希望。

    不管是藉着血的表号,还是礼服,道理都很清楚:我们需要在我们自己以外的东西,好叫我们顺利通过审判。而好消息就是,藉着耶稣的牺牲,我们拥有了我们所需要的一切:因信而归给我们的上帝自己的义(3:21, 22; 10:3; 彼后1:1)

    请仔细推敲这个问题:你已经接受了婚宴的邀请,但却没有接受它的条件吗?那些条件是什么?请预备将这些条件在安息日时在学课小组里讨论。

星期三                                                                920

不被定罪

 

   阅读8:1。这节经文传达了一个什么信息,对我们这些面临审判之人来说是特别重要的?

 

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    审 判的好消息就是:我们不用以我们自己的义来接受审判。我们可以凭着基督的义来到审判台前。我们被按照行为受审判,并不意味着就因为它们而得救,相反,我们 得救只藉着耶稣的义,这义是因信加给我们的,而这种信心常常是显明在行为上的。这种义在我们完全地顺服基督,接受它为我们自己的之时,就遮盖了我们,而且 它在审判的时候也同我们在一起(虽然不是无条件的)。毕竟,如果它在我们最需要它的时候,也就是审判的时候,不能帮助我们的话,它对我们还有什么益处可言 呢?

    2:怎样帮助我们明白行为在审判中的角色?

 

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但是,我怎样才知道我将有足够的好行为来显明我有信心呢?那是一个合乎`逻辑的,但却错误地假设的问题。这一问题所反映的正是那些说“主阿,主阿,我们不是奉你的名传道,奉你的名赶鬼,奉你的名行许多异能吗?”

(7:22)之人的态度,或是那些说:“上帝啊,我感谢你,我不像别人,勒索,不义,奸淫,也不像这个税吏”(18:11, 12)的法利赛人的态度。相反,我们的态度应该是税吏的那种,他捶着胸说道:“上帝啊,开恩可怜我这个罪人”(18:13)。那些曾经看到过基督之义的人知道,他们必须靠赖上帝的怜悯和恩惠,并且他们的行为--不管是什么,不管是出于怎样一颗纯洁与爱主的心--都永远不够。这就是为什么他们必须凭信心生活,相信上帝的应许,相信他为了耶稣的缘故,并且只因为他的缘故而拯救他们。正是因为认识到了自己行为的不足,才促使我们去相信,去把握在基督里的救恩。也正是那种信心--相信上帝之应许的信心--改变了我们的生命,而这种改变是彰显在行为上的。

星期四                                                           921

 

照行为审判;凭信心得救

   沿着以下的思路,查考各个经文。这些经文怎样帮助你明白照行为进行的审判对我们这些凭信心得救的人意味着什么?

    一个自称跟随主之人的生活被展现在上帝面前:每一个行为,每一件隐藏的事,每一句闲话都赤露敞开了(135:14, 12:14, 12:36, 14:10-12,林后5:10, 10:30)。谁能经得起这么细致的审查呢?没有人(3:23, 3:22, 提前1:15, 3:10)然而,对于基督的真实跟从者来说,耶稣作为他们的辩护人,代表及中保顶替了他们的位置,(8:34, 6:20, 7:25, 9:24, 约一2:1)。虽然他们自己本身并没有什么值得在上帝面前邀功请赏的,虽然他们没有一样行为好得足以让他们在主面前称义,不管他们的人生有多不完美,有多欠缺,却显示了他们真正的悔改及信心(7:24-27, 14:15, 2:14-20, 约一4:20, 5:3)。他们怎样对待那些贫穷的人,有需要的人,监狱里的人,他们怎样饶恕人如同他们被饶恕一样,他们所说的话,他们所做的事(7:2; 12:36, 37; 18:23-35; 25:31-46)。虽然这些事永不能让他们在上帝面前称义,虽然他们永不能满足被破坏之律法的要求,但他们却显明了自己是已经接受基督作为他们的替身,并且单接受他的义,象衣服一样地遮盖他们,才使他们得以顺利通过审判的(16; 3:1-5; 22:1-14; 8:1, 34; 9:24;约一2:1)

    或者,就象怀爱伦所说的:“但我们应当意识到自己的的罪恶景况,同时,我们要靠赖基督为我们的公义,我们的成圣,及我们的救赎。我们无法回答撒旦对我们的指控。只有基督能为我们献上有效的请求。他能藉着建立在他自己的,而不是我们的功劳之上的陈辞来止息控告者的声音。”怀爱伦, 《教会证言》, 5, 472页。 我们行为在得救上的无用,当使我们完全地靠赖基督的怜悯和功劳。然后,因在基督里我们所拥有的得救之把握而产生的爱与感激,我们就尽心,尽性,尽意,尽力地去事奉他,这种事奉是表现在我们的行为上的。除此之外,还能有什么呢?

    你的行为在多大程度上表现出了你的信心?或者这正是困扰你的一个问题,就是:你的行为把你的信心暴露得太淋漓尽致了?你需要做些什么悔改及改变,才能使你的行为更多地反照耶稣的义,而凭着信心,这义就是属于你的了?

星期五                                                922

 

进修资料: 怀爱伦, 《教会证言》卷5,“约书亚与天使,”第467–476页。

在圣徒受审判的背景之下,怀爱伦如此写到:“他们唯一的希望就是上帝的怜悯;他们唯一的保障就是祷告。如同约书亚在那天使面前恳求一样,余民教会,也将怀着一颗破碎的心灵与热切的信心,恳求能藉着耶稣,他们的中保,而 得蒙饶恕。他们完全晓得自己生活中的罪,他们看到自己的软弱和不配。当他们看自己的时候,他们绝望了。那试探人的站在旁边控告他们,就象他站在约书亚旁边 控告他一样。他指出他们污秽的衣服,他们不完全的品格。他列举他们的软弱和愚昧,他们不知感恩的罪行,他们不象基督,使他们的救赎主蒙受羞辱的行为。”怀爱伦, 《教会证言》,卷5,473页。 然后,在这同样的背景之下,她继续写到:“现在他[撒旦]指出他们生活的记录,他们品格上的不完全,不象基督,使他们的救赎主蒙受羞辱的地方,以及所有在他们在他的试探之下所犯的罪,并因为这些,他声称他们是他的臣民。

“耶稣并不否认他们有罪,但他却指出他们的忏悔与信心,并为他们祈求赦免,在天父和众天使面前举起他受伤的双手,说道:“我按名认识他们。我已将他们铭刻在我的掌上。”怀爱伦,《善恶之争》,28

 

讨论问题

1.  在学课小组里,讨论你们对星期二的学课结束时的那些问题。

2.  想想,为什么对教会里的许多人,复临前的审判成为引起恐惧与担心的原因?为什么在对审判的认识上,我们必须以十字架为中心?

3.  作为一个学课小组,你们怎样去帮助当地教会的教友更好地明白审判中的福音?

4.  对于那些为他们与主同行而感到灰心的人,你能做些什么?你怎样利用我们本周所学的去鼓励这样的人,叫他/她不至于泄气?

 

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