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论先知的恩赐在圣经中及安息日会历史上的彰显

发布时间:2011-04-23

第 10 课                        *2月28日–3月6日
 
先知的信息
 

   安息日 下午
 
阅读本周学课有关经文: 出 20:1–17;利 16;太 24:24–31;罗 3:21–28;来 8:1,2;9:23。
 
存心节: 你要谨慎自己和自己的教训,要在这些事上恒心;因为这样行,又能救自己,又能救听你的人”(提前 4:16)。
基督复临安息日会教义的轮廓,是由一小班献身的复临信徒先贤们构建的。那些讨论教义的会议都是以迫切的研究圣经和祷告为特征的。在1904年,已经是半个多世纪以后了,怀爱伦仍然对当时的那些聚会记忆犹新:“我们常在一起聚会到深夜,有时甚至会通宵达旦,为寻求亮光祷告并查考圣经。”—怀爱伦,《证言选粹》,卷1,第206页(Ellen G. White, Selected Messages, book 1, p. 206.)。有时,他们被一个问题拦住了,而停滞不前,于是怀爱论就把从异象中得到的答案补充进去。但是她从来没有在教义的形成过程中起过带头作用。上帝 赐下那些异象,不是要代替人的信心,让人被动接受,逃避艰苦的钻研或对圣经的学习。我们需要记住的一个关键问题就是,我们教会的教义是建立在圣经的基础之上的。虽然怀爱伦在澄清某些教义上起过作用,但我们的教义并不是依靠的她的著作建立起来的。
 
主题思想: 既然我们是靠恩得救,为什么我们还需要守律法?洁净天上的圣所是什么意思?遵守安息日的诫命同其它的诫命有什么不同之处?人死后会发生什么,为什么有关人死后的知识很重要?圣经对于基督再来的样式有些什么教训?
 
*学习本周学课,为3月7日,安息日作准备。
 
星期日                                      3月1日
 
因信称义                             
 
人的共同命运是什么,为什么?我们为自己找的唯一解决办法是什么?王上 8:46,罗 3:21–28,5:12。
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    罪是我们面临的最大 问题。埃及人认为死亡是人类的最大问题,因此,他们发明了木乃伊,并为存放木乃伊修造了金字塔。希腊哲学家们则认为无知是真幸福的首要敌人,因此他们强调 教育。但是人类的首要问题是罪。罪破坏了人类的幸福和内心的平安。罪杀人,而且没有任何现代药物能医治它。从我们出生的那一刻起,我们就开始走向死亡。唯 一的疗法就是耶稣基督和十字架。“再没有什么内容更需要热切地强调、一再地重复、并在所有的人心中加深印象了,那就是‘堕落的人类绝不可能凭自己最大努力的好行为去建立功德,赚取救恩’。救恩唯独因信耶稣基督而来。”—怀爱伦,《信心与行为》, 第一章, “导言”(Ellen G. White, Faith and Works, p. 19.)。
    根据希腊诗人荷马,凡穿越墨西拿(Messina) 海峡的船会要么在海峡的一边遭遇锡拉岩礁(Scylla ),要么就在另一边遭遇卡律布迪斯(Charybdis)旋涡。基督徒们往往也会走两个极端,要么是律法主义,要么是廉价救恩。有人怕因为讲得救的把握, 就会导致廉价救恩,让人轻看罪恶行为。因此,他们会强调顺从的重要性。而另有一些人怕因为讲顺从和基督徒得胜的人生而导致人转离基督,以至于产生律法主 义,因此,他们就强调上帝在人得救过程中的所起的作用。
    平衡的基督徒既有在 耶稣里得救的把握,同时又能度一个得胜的基督徒人生。我们不能要这个弃那个。我们只能因信得救,但那使人得救的信心不是单独存在的,会有好行为生发出来。 但好行为即或是在圣灵恩膏之下行出来的,也绝不可能让我们在上帝面前称义。我们的得救只能建立在耶稣为我们所成就之工的基础之上。
 
你因自己的属灵生活而灰心丧气吗?你没能得到自己想要的得胜生活吗?我们蒙上帝的悦纳完全在于耶稣为我们所做的,而不在于我们个人的得胜或失败。知道了这个事实后,给你带来了什么希望?为什么这一希望能让你坚持不懈地同罪恶和自我作斗争?   
 

星期一                                   3月2日
 
圣所
 
旧约圣所中有哪些工作,它们怎样说明了救赎的计划?来 9:1–8。
 
    上帝藉着圣所的崇祀,将伟大的救赎计划生动地演绎出来,让罪人能够明白。每一天,每一年,认罪,献祭,赦罪,信心,和解,圣洁,这一切道理都图画般地在地上圣所的崇祀中演示着。
根据来 8:1,2,耶稣在天上的圣所供职。他的工作包括了哪些内容,为什么来 9:23说天上的圣所需要洁净?
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    在旧约圣经时代,罪人的罪得赦免,是因信那应许中后裔的赎罪宝血(创 3:15)。这后裔就是圣所崇拜中的动物祭牲所预表的。每年年终的时候,地上圣所崇祀中就有个赎罪大日,一个审判的日子。这一日,圣所被洁净。同样,在基督复临前,在天上的圣所崇祀里,也有审判的日子。 
    复临前的审判,是要让全宇宙众生看明:在承认基督的人中哪些是真正跟从他的。上帝,要在全宇宙面前,打开案卷,让他们都知道他对每个人所作的每个决定都是公义的。从那个角度来说,这场审判会显明上帝在拯救那些信耶稣之人的事上是公义的(罗 3:4)
 
利16:有个不断重复出现的字就是 “血。”其实这是有道理的,因为这一章讲的是赎罪大日。什么是赎罪,难道它不是上帝救赎我们的工作吗?因此,审判应该是个好消息,是上帝救赎我们的工作, 因为我们无法自救。地上的大祭司从来都没有不带血进入至圣所的,我们也同样,因为不带血进入至圣所就等于去送死,而不是赎罪。思想这些教训。对我们这些生 活在赎罪大日所预表之时代的人来说,这些道理能给我们带来什么盼望和鼓励?
 
星期二                                   3月3日
 
安息日
 
   安息日和婚姻是地上仅有的两个源自人类犯罪以前的制度。因此,它们有时也被称作是乐园里的孪生姐妹。看看现今的世代,就知道撒但为破坏和污秽这两个制度耗尽心机。
 
读出 20:1–17。是什么让安息日的诫命与其他的诫命如此与众不同?
 
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    从某种意义上来说, 第四条诫命是一条试验人的诫命。它试验人的灵性。因为它是针对时间的,而时间是看不见的,也不是能被看见的东西。因此,它能试验人对上帝的态度。我们对安 息日的感受就是我们对上帝之感受的指示灯。只有这条诫命,一个人可以不遵守它,而仍能被任何一个保守的基督教团体看成是一个完完全全的好人。
    从某种角度来说,守安息日的诫命是很武断的。为什么非要是第七日,而不是别的日子呢?因为上帝如此吩咐了,这就是为什么。在不偷盗,不杀人,不贪心等等诫命中,能找到很多明显的,合乎逻辑的理由。你用不着非得成为基督徒才会遵守这些规则,实际上许多非基督徒都遵守它们。
    但遵守安息日,这样 一个不是建立在自然现象基础上的诫命,就是为了要显明人对上帝的甘心顺从。单单因为上帝告诉了我们要这么做,我们就照着做。我们守安息日,不是因为它是社 会所公认的,也不是因为它很流行,更不是因为它符合任何自然界的循环规律。不,我们遵守安息日,是因为上帝命令我们遵守,而且作为新约圣经靠恩得救的基督 徒,我们藉着顺从上帝的诫命,来显明我们的信心(雅2:10, 11; 约一 5:2, 3; 启14:12)。
    事实上,藉着在安息日休息,我们向世人显明了,我们所有关于在基督里安息的理论不是仅仅停留在口头上。作为遵守安息日的信徒,我们真正地安息在基督为我们所做的救赎大工中,不仅仅是每日的,而是每个礼拜,并且以一种特别的方式。藉着在安息日休息(参来4:1-11),我们显示出在基督里得救的全备信心。因此安息日是我们在基督里安息的外在表现。
 
虽然,从某种意义上来说,安息日的诫命是武断的,但想想我们从守安息日得到了那些看的见的,实际的好处?我们该做些什么,好让我们能更好地享受遵守安息日的福气?
 
星期三                           3月4日
 
人死后的状况
 
以下经文告诉我们人死后的状况怎样? 诗 146:4; 传 9:5, 6; 约 11:11–14; 徒 2:34。
 
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    圣经告诉我们只有上帝是永远不死的(提前 6:16),并且人离开了上帝就落在了死亡的权势之下。耶稣说人死等于睡觉,之后有两次复活。第一次复活得永生,第二次复活遭永死(约翰 5:28, 29)William Temple)认识到了这一点,他写道:“从本性上来说,人不是永生的,也没有永生的权利。然而他却是能够永生的,并且如果他愿意从上帝那里、按照上帝的要求接受永生的话,他就拥有从死里复活得永生的机会。”—《自然界,人与上帝》,第472页(Nature, Man, and God, p. 472.)。 。坎特伯雷大主教威廉•腾颇(
 
我们该怎样理解诸如太 25:46和启 14:9-11等类的经文? 它们有教导地狱里的永刑吗?
    灵魂不死的观念是一 切原始的,泛神论的,和多神论的宗教都相信的。这也是希腊哲学的一个重要观念。希腊哲学里的地狱(死人的世界)是一个灵界的,幻影似的阴间,灵魂在那里晦 暗地生活着。希腊人认为人是由身体和灵魂构成的。人死的时候,身体同灵魂分开,使灵魂从身体这个物质的监狱里得释放,从而开始独立地存在。
    在太25和启14中,被翻译成“永”或“永远”的那个希腊词不一定就是无休止的意思。被翻译成“永远”的希腊文 aionaionios 形容的是一段时间,而这段时间的长短取决于被形容之事物本身的性质。举例说吧,犹7告诉我们说所多玛和俄摩拉都受了永(aionios)火的刑罚。但彼后 2:6 却说他们都成灰了。当所修饰的主语是蒙赎得永生之人的生命时,“永”或“永远”就有无穷无尽的意思。当它形容的是那些不得永生之恶人的刑罚时,这个字所代 表的就是一个有限的时段。
 
从有名的传道人到眼下流行的电影,招魂术(认为死人还以另一种方式存在着的学说)充斥了这个世界。明白了人死后的真实状况能怎样保守我们免受这一可怕的欺骗?
 
星期四                                          3月5日
 
基督再来
 
自从1970年代以来,海尔•琳德色(Hal Lindsey)的《已逝的大地球》已经销售了一千五百多万册。最近,又有莱希(Tim LaHaye)和杰里•詹金斯(Jerry B. Jenkins)的《末世迷踪》系列出现,也已经销售了一百多万册。
    我们教会名称中复临一词表明着我们非常相信基督的复临,以至于它成为了我们身份的一个标志。然而我们对复临的理解同《末世迷踪》系列或海尔•琳德色的书中所鼓吹的大相径庭。
 
圣经教导的,有关基督复临的样式是怎样的,为什么明白这个真理至关重要?关于他复临的样式,耶稣对将来会有的迷惑给过我们什么警告?太 24:5, 24–31; 启1:7。
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    基督复临分两个阶段的观点,最初是由十九世纪的约翰•达比(John N. Darby)提出来的,至今已被许多基督教徒所接受。第一个假设的阶段包括了秘密升天。在这个阶段里,所有真正的基督徒都要被接上升与基督同在。关于第二个阶段,据说是基督会在七年之后显现并降临地球,并在地上统治1000年。
    基督复临安息日信徒找不到任何圣经根据,能证明基督复临分秘密升天复临显现两个阶段。根据新约圣经,耶稣的复临将是不可分割的,一次性的,实实在在的,听得见的和看得见的(1 帖4:16, 17; 启19:11–21)。同样重要的是,耶稣警告过我们有关他复临样式的错误观点。耶稣显然知道末世的欺骗将会很猖獗(太24:24),这也就是为什么圣经把基督要怎样复临描述得特别清楚。
 
虽然每一天都让我们离基督复临更近一步,但每一天也让他的再来似乎更推迟了。我们怎样能在盼望基督复临与办理日常生活事务之间找到平衡点? 
 
星期五                             3月6日
 
进修资料: 阅读怀爱伦,《善恶之争》,Ellen G. White, “Can Our Dead Speak to Us?” pp. 551-562; “God’s People Delivered,” pp. 635-652 in The Great Controversy.    
    教会刚建立时,我们的许多先辈们在讲道的时候,对律法的讲解有偏差。因此,怀爱伦在1890如此写道:“作为一班子民,我们讲律法,已经把我们自己讲得来象基利波的山丘那样枯燥,没有一点雨露了。我们必须传讲律法里的耶稣。”—《评阅宣报》,1890年3月11日(Review & Herald, March 11, 1890.)。在1888年明尼阿波利斯(Minneapolis)的全球总会代表大会上,瓦格钠(E. J. Waggoner)和琼斯(A. T. Jones)所做的正是怀爱伦所说的。他们信息的目的就是“要确认一项真理,那就是:称义的唯一途径只有藉着对上帝羔羊之活泼的信心。这羔羊的血是作为世 人的赎罪祭,流在髑髅地的十字架上的。凡没有批戴基督无瑕义袍的人都不能进入上帝的国。这义袍既不能用金银买,也无法凭好行为赚。这一信息是一个感人的呼 召,要人将基督和他的义放在我们生活和传道的中心。它特别强调,因信称义是真实的、个人的经验,而不仅仅是理论。”—奥尔森,《从危机到得胜 1888-1901》(A. V. Olson, Through Crisis to Victory 1888-1901Washington, D.C.: Review and Herald Publ. Assoc., 1966),英文版第35页。瓦格纳也教导说,人的顺从永远无法满足上帝律法的要求。只有基督归到我们身上的义才是我们蒙上帝悦纳的基础。不仅仅是我们过 去的罪需要基督之义的遮盖,在我们信主之后也一直都需要。怀爱伦支持瓦格纳。她称他的宣道是“最宝贵的信息。” —《传道良助》(Testimonies to Ministers, p. 91.)。          
讨论问题:
1, 在基督复临安息日会的教义中,有什么教义不是根据我们对圣经的理解而产生的?也就是说,在我们教会的教义中,是否有从怀爱伦而来,而不是从圣经来的?虽然 我们相信先知的恩赐,那又为什么,我们作为一班子民,必须要搞清楚一件事,就是:我们教会的一切教义都来自于圣经,而且只来自于圣经呢?如果我们依靠怀爱 伦来建立我们教义的话,会有什么危险?但同时我们也要想想,为什么怀爱伦对我们进一步明确理解我们查考圣经得来的真理有如此大的帮助?
2,默想以下道理:遵守安息日表达了我们在基督里的安息,并且说明了我们的得救在于他为我们所做的,而不在于我们自己的行为。这个道理怎样帮助我们回答了一个无端指控,就是,认为我们遵守安息日是在否认上帝的恩典?

3,就是那些批判怀爱伦的人也承认,她对把安息日会从律法主义的道路上引到一个以十字架为中心的救恩的道路上起了相当的作用。这不是一个假先知(许多人这样说她)会做的事,对吗? 这些批评家们一方面说她是假先知,而另一方面又承认她引导了安息日会脱离律法主义,他们对怀爱伦的这两种评价,怎样暴露了他们自身存在的矛盾? 

第 11 课                                  *3月7日–13日
 
 解释先知的著作
                   
安息日 下午
                    
阅读本周学课有关经文:赛 65:17;可 1:15; 罗 2:14-16; 弗 2:8, 9; 雅2:14-26; 约一 5:12, 13。
 
存心节: “於是从摩西和众先知起,凡经上所指着自己的话都给他们讲解明白了”(路 24:27)。
            作为基督复临安息日信徒,我们相信怀爱伦有先知的恩赐。接下来的问题就是:我们怎样解释她的著作?
      虽然我们相信她 的权威同旧约、新约先知不一样,但蒙受默示的程度同他们却是一样的。所以当我们在解释她的著作时,我们必须应用解释圣经的同样原则。虽然圣经在权威上高过 预言之灵,但解释圣经的原则同样适用于对怀著的解释。拿美国的法律来打个比方吧:我们可以按照解释美国最高法院判决的原则,来解释一个低级法院的判决,但 最高法院具有终极判决权。
主题思想: 解经性地使用圣经经文与说教性地使用圣经经文有什么不同之处?为什么经文的背景很重要?那些从来没有听过福音的人能得救吗?上帝恩典的国与上帝荣耀的国有何不同之处? 
 
*学习本周学课,为3月14日,安息日作准备。

星期日                                              3月8日
 
解经
 
解经关心的是经文本来的意思。它注重的是作者想要说的,以及当时的读者对经文的理解。
 
罗 2:14-16本来的或解经性的意思是什么? 比较结 3:17–19罗 10:12-17。
 
    毫无疑问,在天国里肯定有从来没听到过福音的人。“即 使在异教徒中,也有仁慈为怀的人,在生命之道还没有进入他们耳中之前,就已善待所遇到的传教士,甚至冒生命危险去帮 助他们。还有一些外邦人,他们在蒙昧无知之中敬拜上帝。从来没有人把真光传给他们,但他们也不至灭亡。他们虽然不知晓上帝明文的律法,却听见上帝在大自然 中向他们说话,而且照着律法的要求行事。他们的行为证明,圣灵已经感动他们的心,他们也就被承认为上帝的儿女。”—怀爱伦,《历代愿望》,中文版第70章(Ellen G. White, The Desire of Ages, p. 638.)。  
    有时,上帝会在人间 使者以外,亲自将自己启示给外邦的一些人以拯救他们。他们得救是因为圣灵感动了他们的心,并且他们也正确地对待了圣灵的工作,有他们自己的好行为为证据。 他们得救,不是因为他们按照自己的良心行事的结果。假如是这样的话,那他们就是靠守律法得救了。新约明确地否认了那种可能性(罗 3:28, 加 2:16)凡 没有律法犯了罪的,也必不按律法灭亡;凡在律法以下犯了罪的,也必按律法受审判。”那些“没有律法”的是外邦人,他们没有象以色列人一样,在西奈山有成文 的律法颁布给他们。然而,他们也会灭亡,不是因为他们没有成文的律法,而是因为他们是罪人,违背了那“刻在他们心里”的律法(第15节)。。罗 2 :11–16讨论的是犹太人和外邦人为自己的行为负责的问题,而不是他们的得救问题。保罗在罗 2:12就说明了上帝不偏待人这一事实(第11节):“
    在审判的时候,犹太人和外邦人都要受审判,并按照他们各自的律法被定罪。犹太人因他们的成文律法被定罪,外邦人因那“刻在他们心里的”律法而被定罪。在外邦人中,良心所起的作用,同犹太人的成文律法相同。圣经明确地说,“没有义人,连一个也没有”(罗 3:10)。这就说明了犹太人和外邦人都同样是罪人,并且他们得救的方法都是一个,不是靠守律法,而是单靠耶稣在十字架上的牺牲。
 
你的良心有多可靠?凭良心做事能够经常保证你作正确的决定吗?为你的答案提供论据。  

星期一                         3月9日
 
说教术
   
说教术是证道的艺术。在说教术的课上,学生会学习怎样准备讲道稿,怎样在证道的时候使用圣经。有时讲道人为了要说明一个问题,或在讲道的时候作呼召,会单单使用经文的语言,而毫不顾及它本来的意思,这样使用圣经的方式就是说教性的。  
 
在可1:15中,耶稣所传的天国是什么?
 
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    耶稣那时所传的天国 是恩典的国度,是他第一次降临时建立的。但这段经文也适用于我们今天的情形。一个讲道人可以在安息日早上告诉他的会众说:“圣经上一切有关时间的预言都已 经应验了,上帝的国近了。”而且,他还可能呼召他们说,今天我们就当悔改信福音。然而,有一点要注意的,就是这位现代讲道人所说的天国,已经不是恩典的国 度了,而是基督荣耀的国度,在他复临时开创的国度。对可1:15的第一种解释是解经性的,而第二种解释就是说教性的。
    根据可 1:17,有一天,耶稣在加利利海边行走,他看到了西门和他兄弟安德烈,在朝海里撒网(他们是渔夫)。耶稣对他们说:“‘来跟从我,我要叫你们得人如得鱼一样’”,他们立刻撇下了他们的鱼网跟从了他。
    一位现代的讲道人可以用可 1:17来呼召教信徒们跟从耶稣,因为只有耶稣能让我们成为得人的渔夫。从解经的角度讲,这段经文讲的是西门和安德烈,但是从说教的角度来讲,它又可以用在任何一个基督徒的身上,因为耶稣希望我们所有的人都成为得人的渔夫(太 28:19, 20)
    怀爱伦常常说教性地使用圣经。她深谙圣经的语言。每当她讲道或写作的时,她都使用圣经的语言和经文来传达她从主那里领受的信息。比如说,在〈教育论〉里,有一章是关于对生理学的研究的。在谈到正确的姿势时,她说:“最重要的一件事,就是不拘或坐或立都应有良好的姿势。上帝所造的人是正直的;他不但要人在肉体方面得益,也要他在心智 与道德上得益;温雅,庄重与沉着,有勇敢与自持,都是正直的姿势大可促成的。”—《教育论》,中文版第21章(Education, p. 198.)。“上帝造人原是正直”这句话是引用的传 7:29,但当所罗门在写传道书时,他所指的是道德上的正直,而不是姿势上的。
 
星期二                         3月10日
 
时间和地点
 
解释圣经的一个至关重要的原则就是要研究该经文的写作时间,写作的环境以及作者。
 
耶利米在耶4:23-26中描述的是什么?
 
大多数的复临信徒在读这段经文时,他们所想到的就是千禧年。然而,耶利米写这段经文的年代是公元前600年左右,而他所想到的却不是什么千禧年。这段经文的背景是公元前586年时发生的耶路撒冷遭毁灭的事件。在第一节,上帝对以色列说:“你若回来归向我,若从我眼前除掉你可憎的偶像,你就不被迁移。”换句话说,他们仍然有机会悔改。如果他们归向主,他们就不会被掳到巴比伦了。 
    藉着耶利米,上帝呼唤他的子民从恶道中回转,但他们却置若罔闻。在耶4:23-26,先知在异象中看到他们背逆的后果。他用诗歌的语言描述了那即将临到的毁坏和荒凉,因为以色列背弃了上帝。因此当我们解释圣经的时候,要知道该经文的写作时间,及其时代背景。
    公元前586 年在犹大和耶路撒冷发生的事件,是将来临到全世界之大灾难的预表。当耶稣再来的时候,地球要被火洁净。耶 4:23-26所描写的,正好是地球在千禧年时的状况。因此,从解经的角度来说,耶 4:23-26指的是耶路撒冷的毁灭。然而,它也象征性的指示着千禧年时地球上的情形。因此怀爱伦引用了耶 4:来描述地球在千禧年时的状况。—〈善恶之争〉,中文版第页(The Great Controversy, p. 659.)。
    在读怀著时,我们也需要考虑时间和环境。比如说,在1897年,怀师母写道:“—〈传道良助〉,中文版第页。Testimonies to Ministers, p. 398.
    在十九世纪末,自行车不是一种便宜的交通工具,而是有钱人的玩偶。早期的自行车,最好的要卖$150,这个价格在当时,相当于我们今天买一辆昂贵汽车的价钱。为了要拥有这一在当时看来豪华的物件,人们提前将他们好几个月的工资抵押出去。但在几年后,自行车发展成了实用经济的交通工具,因此她以后也就再没有反对使用自行车了。
    她对自行车的政策是建立在基督徒应当作好管家的这一圣经原则上的。如果她今天还活着的话,她可能会将这个原则应用到其它的导致人们挥霍钱财的物品上。
 
时间和环境的重要性,不仅表现在解释圣灵默示的著作上,还表现在生活的方方面面。在对事实还没有调查清楚的情况下,你会多迅速地去论断别人的行为?  
星期三                      3月11日
上下文背景
   
读赛 65:17。以赛亚提到的新天新地是什么?他指的是我们基督徒常说的将来的新天新地吗?
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    赛 65:17的上下文中有这样一节经文:“其中必没有数日夭亡的婴孩,也没有寿数不满的老者;因为百岁死的仍算孩童,有百岁死的罪人算被咒诅”(赛65:20)。在新天新地里还有死亡?这绝对不是我们所盼望的千禧年以后的新天新地。那么在赛 65:17中的新天新地又是什么呢?
    其实以赛亚在这段经文里所描述的“新天新地”是针对以色列说的。如果以色列在巴比伦被掳归回之后,能对上帝保持忠心,实现上帝交托他们的作世界之光的神圣使命(赛 42:6)的 话,那么这段经文就能应验在他们身上了。遗憾的是,以色列却没能做到这一点,因此这个条件性的预言也就无法应验,这个“新天新地”也就从未实现过。但不管 怎样,经文的第二层意思却指向未来,预报了那将在千禧年后开创的“新天新地。”那时,在得救之人中,将不会再有新生婴儿出生(太 22:30),也不会有悲伤和死亡(启21:4) 。所以我们需要谨慎,要注意不要让我们的想象力超过经文所允许的范围。
                 
在《基督比喻实训》里,怀爱伦说,“凡接受救主的人,不论他们的悔改是多么地诚恳,切不可教他们夸说或感觉他们是已经得救了。”—中文版,第13章(英文版第 155页)。 这是在说我们永不可能对自己的得救有把握吗?约一 5:12,13。
 
   当我们 读这段话的上下文以后,我们就发现她讨论的问题是,一个人在悔改信主以后还有没有从恩典中堕落的可能性。在怀爱伦的时代,许多基督徒都相信“一次得救,永 远得救。”怀爱伦很明确地反对这一学说。她说:“我们永远不能安全地将信心建立在自己或个人感觉上,认为我们在试探面前是刀枪不入的。”—p. 155.
    所以看上下文,她的 意思就很明确。她所针对的,是悔改信主之后,信徒的自信心与试探的问题。在这个世界上,我们永远都会面临被试探的危险,我们永远都不能说:我们不可能犯 罪,因为我们已经得救了,因此我们就在试探面前刀枪不入了。尽管如此,这并不意味着我们不能每天地在耶稣里有得救的把握。
 
如果你的得救在于耶稣为你所做的,你怎么可能不拥有得救的把握呢?但如果你只看自己,你又怎能有得救的把握呢?
 
星期四                      3月12日
 
更大的背景
 
更大的背景指的是在该段经文的上下文以外的背景,它可以是该卷书里的其他章节,或整卷书,或整本圣经。
 
我们得救是单凭信心呢,还是也需要好行为?(弗 2:8, 9; 雅2:14-26)。在得救的问题上,保罗同雅各有矛盾吗?以下经文就得救的问题有些什么说法?罗 3:21-28, 罗 4:3, 加 3:6-12                 
          
    当我们考查圣经的大 背景,看还有哪些经文也论到这个问题时,我们就发现,其实雅各并不是在争辩,说好行为是得救的必要条件。相反,他所坚持的是有两种信心存在,一个是有果效 的,另一个是无果效的。保罗说的是有好行为生发出来的、有果效的信心;而雅各说的是那只停留在知识层面上的无果效的信心,这样的信心只是一种对上帝的思想 上的赞同,是与行为脱节的。
    保罗用亚伯拉罕的例子来说明我们被称义是凭着有果效的,或真实的信心。雅各说明了亚伯拉罕的信心是真实的,因为它产生了好行为(顺从)。因此,在信心、有果效的信心之外,我们不需要凭任何东西得救,我们的行为,会显明我们的信心是否是有果效的。
    看怀著的时候,我们 也需要看她著作的大背景,也即是,她就某个问题所写的一切资料。我们不能只片面地强调她就某个问题所说的一、两句话,并以它们为原则。比如说,在吃肉的问 题上,她说过一些相当绝对的话,但她也说过许多比较柔和的话,因此在对待吃肉的问题上,我们应当同时考虑这两方面的证言。 
比如说,在《论饮食》里,她说:“应当用蔬菜、水果和五谷来组成我们的食物,连一两的肉食也不应让其进入我们的胃中。我们现今要归回到上帝在创造人类时的原始旨意中。”—中文版第23章(英文版第 380页)。任何一个人,在读到这段话的时候,都会下结论说:无论在什么情况之下,我们都不能吃肉。然而,就在几页之后,她又说了以下这段话:“肉类并不是最健康的食物,但我也不愿意说,每一个人都当废弃肉食。那些消化器官衰弱的人,在不能食用蔬菜、水果或粥类 之时,是可以常用肉食的。”—中文版第23章(英文版第 394, 395页,也请参星期五的学课内容。)当我们看她就某个问题所发表的所有证言后,我们就能得到适合每个虔诚基督徒的,平衡的观点。
 
虽然我们不能把吃肉喝水当成我们信仰的一切,上帝却已经给了我们良言忠告,为我们身体的健康提供了积极的指导作用。你在自己的饮食和生活习惯上有多谨慎?为什么你非要等到疾病缠身才开始改良自己呢?
 
星期五                         3月13日
 
进修资料: 读怀爱伦,《信心与行为》第三章,“基督是我们的义”;第四章,“怀爱伦划清界线”;第五章,“信心与行为”。                      
 
解释受上帝默示之书籍的更多的指导方针:
除了我们本课学习的那些原则以外,我们还需要(1) 在学习上帝话语的时候求告圣灵的帮助;(2)要保证有一、两本好的圣经译本;(3)找那些通用的,适合于所有人,所有地方,所有时代的原则;(4)要愿意 顺服我们发现的真理;(5)要有开放的头脑,并愿意放弃以前所持的观点;(6)避免走极端;(7)找经验丰富的人做参谋;(8) 运用常识。
 
   怀爱伦论一次得救,永远得救
“在 上帝看来,再没有比骄傲自负更可憎的;就人类而言,也再没有比这更危险的了。在一切罪愆之中,这是最没有希望的不治之症。彼得的跌倒并非偶然,乃是逐渐形 成的。一种自恃之心使他相信自己已经得救了,于是他便一步一步地走着下坡路,直到他竟 否认他的主。我们切不可安然自信,或在我们尚未进入天国之前感到自己是不怕受试探的。凡接受救主的人,不论他们的悔改是多么地诚恳,切不可教他们夸说或感 觉他们是已经得救了。这是导入歧途的。当教导各人怀抱希望和信心;但就是在我们将自己献给基督并且确知他已经收纳我们了,我们还不是在试探的范围之外。” —怀爱伦,《基督比喻实训》,中文版第13章(Ellen G. White, Christ’s Object Lessons, pp. 154, 155.)。
      
讨论问题:
1, 研究怀爱伦以上这段话的整个背景。然后再读一遍说我们不能讲自己已经得救的那句话。我们多么容易犯一个错误,就是:断章取义地理解一句话,使它完全违背了 作者的企图。为什么我们必须常常小心不要断章取义?你能从别人身上找到些什么断章取义的例子?为什么人们如此容易地犯此等错误?
2,还存在些什么滥用怀著的方式?有人会因为某些证言被滥用,而索性弃绝一切证言。对此,我们能做什么,好避免陷入这同样的错误?
想想上帝藉怀著给我们的健康改良信息。如果我们正确使用它们的话,我们将享受哪些大福份?我们必须注意避免些什么错误?

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