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论先知的恩赐在圣经中及安息日会历史上的彰显

发布时间:2011-04-23

第 8 课                             *2月14日–20日 
先知的权威
安息日 下午
阅读本周学课有关经文: 出 4:10–16,撒上 12:1–14,王下 22:10–13,耶 36:22–31,可 1:21–27,徒 16:25–34。
存心节: “不要藐视先知的讲论。但要凡事察验,善美的要持守”(贴前 5:20, 21 )
贯穿圣经,有一个主题,就是:上帝藉着先知与人交流,而人要么接受,要么拒绝先知所说的话。当然,他们在拒绝先知的时候,并不是拒绝先知,而是拒绝那差先知的那一位。
    因此,声称自己奉主 的名发言,是一件很严肃的事情。如果你如此声称的话,而且你也真是的话,那么你就是整个宇宙创造主的代言人了。这可不是个小任务。有人被分派去为某家公司 的老板作代言人,也有人为总统或首相作代言人,但是为主作代言人?责任重大啊。不幸的是,圣经历史的许多记载告诉我们,上帝的确藉着他的先知们讲话,但他 的子民却拒绝了所听到的话。今天,我们要多么谨慎,以免重蹈覆辙啊。
主题思想: 为什么摩西这么不情愿做上帝的先知?先知在以色列中有什么权威,请包括那些没有写圣经的先知们?圣经作者先知同非圣经作者先知之间有什么不同吗?
*学习本周学课,为2月21日,安息日作准备。
星期日                      2月15日
先知是上帝的喉舌
读出 4:10–16上帝与摩西之间的这段对话。这里发生了什么事情?这段对话给我们提供了些什么信息,是有关先知怎样蒙召,以及怎样开展工作的?
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    依照上帝的安排,摩西要真的成为亚伦的“上帝”(参出 4:16),而亚伦要成为摩西的代言人或“先知”(出 7:1)。这段经文,为上帝同他先知之间的亲密关系作了准确的说明。先知们是上帝的喉舌,是他的代言人。再有,在摩西和亚伦这件事上,上帝“教训”了他所有的先知们该怎样做好他的代言人。
   根据她 自己的见证,怀爱伦最初蒙召时,也是很不情愿做先知的。她回忆道,“According to her own testimony, Ellen White was reluctant when first called by the Lord, as well. “在第一个异象约一星期之后,我见了第二个异象,蒙主指示我所必须经受的磨难,并吩咐我必须将他所启示给我的事告诉别人。我蒙指示,我的工作必定遭遇强烈 的反对,而且我的心灵一定也要痛苦非常;但上帝的恩典足够我用的,必能在这一切折磨之中扶持我。在我出离异象之后,我心中极其不安,因为这异象指明我的本 分,要我向众人讲说真理。当时我身体虚弱,甚至无时不在痛苦之中,看来我只能存活一个很短的时期了。那时我只有十七岁,身体矮小脆弱,不善交际,本性胆小 怯懦,怕见生人。
    “数日之久,我常祷告一直到深夜,要求把这个重负从我身上移到比我更能干的人身上。但这指明我责任的亮光一直没有改变,所以天使的话一直在我耳边:“要把我所启示给你的事传给别人。”—怀爱伦,《基督徒经验谈》, 第8章,“出外旅行。”
 
不管我们在教会担任什么职务,我们都以什么方式蒙召去“”?上帝向你启示了什么?你怎样更好地与别人分享你从上帝那里得到的启示?

星期一                         2月16日
成为肉身之道的权威    
    耶稣进前来,对他们说:天上地下所有的权柄都赐给我了”(太 28:18)
  在太21:23,当耶稣在教导人时,祭司长和长老来问他说,“‘你仗着甚麽权柄做这些事?给你这权柄的是谁呢?’”耶稣以典型的、犹太拉比的施教方式对这一问题作了以下回答:“约翰的洗礼是从那里来的?是从天上来的?是从人间来的呢?”(太21:25;参太21:24–27)。在拉比的辩论中,反问问题通常会引出第一个问题的答案。当他们拒绝回答这个问题时,耶稣也照样拒绝回答他们的问题。因为他们既然拒绝承认约翰的工作是带上帝能力的,那也就用不着同他们讨论耶稣自己的工作拉,因为他的工作也是从上帝那里来的。
以下经文告诉了我们什么有关耶稣的权威的教训? 太 7:28,29;可 1:21-27;路 8:22–25;9:1;约翰 5:25–27。
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耶稣的最终权威,在于他是我们的创造主(约翰 1:3) 和救赎主(罗 3:24)。他因此便是我们的“最高法院”和绝对的标准,每一个人的生活都要按照他的标准来受审判。基督是上帝权威的中心,他拥有最终审判权。因此,福音书宣称他的教训让人惊奇,因为他教训人象有权柄的(太 7:29)
    在四福音书中,我们发现基督拥有超人的权柄。他赦罪(Mark 2:10),他赶鬼(Mark 3:15),他声称有审判人心的权柄(约翰 2:24, 25),他甚至还赐人永生(约翰 10:28)。然而,基督在地上工作时所施展的权柄是父赐给他的(约翰 17:2)。他所做的每一件事,包括他所行的一切神迹在内,都是靠他的父、并与他的父同工的 (约翰 5:19)。同时,他也拥有绝对的权柄(太 28:18)。因此他能将权柄下放分配给他的众门徒(Mark 6:7),并在末日审判所有的人(约翰 5:27)
我们生活在一个以挑战权威为时髦的时代。我们该怎样对待权威?在我们回答这一问题的时候应该考虑一些什么因素?

星期二                      2月17日
书面传达之道的权威
比较以下两种对待上帝书面传达之道-圣经的态度:
王下 22:10-13; 耶 36:22–31。虽然我们不大会象那些人一样地对待上帝的圣经,但这两段经文所描述的事件怎样代表了人们对上帝圣经的基本态度?
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    今天的人要拒绝圣经的方式很多,用不着象这个王一样公开地烧毁它。他们可以嘲笑它,忽视它,抨击它为过时的,或者,他们可以曲解它,以至于剥夺它自身所有的一切历史价值和权威。
    然而,没有任何人会因无视圣经的权威而不受惩罚。他或她迟早会尝到拒绝圣经的恶果。上帝的品德和旨意,人存在的目的,上帝为历代之人所怀的意念,都以命题的形式陈述在圣经里,使每个人都能明白。拒绝它或许不会马上带来恶果,但必将导致永远的沉沦。
    “他[基督]指明圣经为毫无疑义的权威,我们也当这样行。圣经应被推为是无穷上帝的圣言,是终止一切争论的权威和一切信仰的基础。”—怀爱伦,《基督比喻实训》,第2章,“撒种的比喻。”
    终其一生,怀师母都高举上帝的话。就科学与圣经之间存在的论战,她这样写道:“人应当确信上帝圣言的权威。《圣经》是不能用世人的科学观念来试验的。人类的知识原是不可靠的响导。”—怀爱沦,《先祖与先知》,第9章,“七日的周期。”
    1909年,她参加了生平最后一次全球总会代表大会。在她最后一篇证道结束时,她拿起圣经,打开它,并用双手将它高举。“‘弟兄姐妹们,’她说道:“‘我向你们推荐这本书。’”—怀亚瑟,《怀爱伦:在榆园的最后日子》,英文版第197页(Arthur L. White, Ellen G. White: The Later Elmshaven Years, p. 197.)。
反省你自己对圣经的态度。问你自己以下问题:我花了多少时间在圣经上?我有多认真地想要去遵循圣经的教训?当我读经时,我是否想要挑它的错?对于那些让我感到迷惑不解的经文,我是怎样对待的?对那些我不喜欢的观念,我又是什么态度?我能从自己的回答中学到什么?

星期三                   2月18日
口头传达之道的权威
在古代,由于书写材料的稀少,而且大多数的人也不识字,口头的传话就显得格外重要。以下经文说明上帝的口头信息在人身上产生过什么作用? 耶 38:1–4,约 3:1–10,6:51–66,徒 16:25–34
    上帝的话,无论是口头的,还是书面的,都具有双重功用。保罗说它好象一把两刃的利剑,“甚至魂与灵,骨节与骨髓,都能刺入、剖开,连心中的思念和主意都能辨明”(来 4:12 )。根据保罗说这话的背景,上帝的(中文翻译为“道”)指的是以讲道的方式传给以色列和基督徒的信息(来 4:2)。
    上帝口头的道,就象外科医生的手术刀一样,既能剖析人,好叫我们蒙医治、得复员,也能提供证据,查明一个导致永远灭亡的“晚期疾病。”所传讲的道,除非听众凭信心接受它,否则它就对人毫无益处。
    在教会里,虽然不是人人都甘心接受怀爱伦的先知权威,但教会大多数人还是愿意听从她,并从中受益的。比如说,从1863 到1901这段日子里,教会的组织结构基本上都是一成不变的。以后各种事工开始发展起来了,就出现了各种不同的协会(医疗协会,安息日学,宗教自由协会, 传单会社,等等)。由于这些协会都是自发地组织起来的,代表各种独立自主的团体,并不在全球总会的统一组织范围内,因此各协会之间时而就有彼此竞争的问题 出现。而在另一方面,全球事工的一切重大决策却是由一小部分人,在战溪的全球总会办公室决定。
    在1901 年,全球总会代表大会开会的前一天,怀爱伦召集教会领袖们开了一次会,敦促他们要在教会管理上实施一场大变革。因此,当代表大会召开时,原定的讨论议案都 被搁置在一旁,一个庞大的委员会(大约75人)被指定出来,专门对教会组织进行改建。结果,全球总会委员会大幅度地扩大了;各种协会被纳入成了全球总会成 为它的各部门;联合会也组成了,以便各地方的领袖在当地为他们的教会做决定,而不是等候远在战溪的号令。
    这次教会组织的改建,遵循了从上帝那里来的忠告,为全体代表所接受,并经历了时间的考验。除了一些个别的修改和扩大以外,今天,基督复临安息日会基本上沿用着当时的组织结构。
星期四                          2月19日
非正典先知的权威
除了写圣经的先知(比如以赛亚和阿摩司)以外,我们还看到圣经中有好些先知,他们写的书并没有被纳入圣经的正典。以下经文告诉了我们些什么是关于这些先知和他们的著作的? 代上 29:29,代下 9:29,12:15。                                            
    在历代志所参照的历史资料中,至少有六本书是非正典先知所写的。这些先知有迦得,拿单,亚希雅,示玛雅和易多。
非正典先知有什么权威? 撒下 12:1–4,王上 11:29–39,14:2–18,路 7:28。
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    在大卫时代,圣经就只是摩西所写的那几卷书。但大卫从来都没有对先知拿单的权威有过片刻质疑。虽然先知拿单所写的书从未被纳入圣经,但大卫知道拿单是先知,并且他说的话是有权威的。
    现在,让我们来假设考古学家们今天突然找到了拿单所写的一卷书。这卷书会因此被纳入圣经吗?不会的。它只会是圣经以外的一卷由默示而来的书。如果这卷书里包含了一个神学观点,这个观点也会是在圣经之外的、由默示而来的、具有权威性的观点。
    圣经只是一本由各卷 书汇编而成的大典。是在上帝的带领下汇编而成的,好做上帝子民生活和信心的准则。它是衡量一切的准绳。一切有关人得救的必要知识都涵盖其中。然而,先知在 圣灵的感动之下所写的书卷,并不都被纳入了圣经。比如说,我们知道保罗所写的书信远远不止新约圣经里的那几封(林前 5:9,西 4:16)。如果我们今天找到了那些书信,它们也不会被算成圣经的一部分,而只能是在圣经以外的,蒙圣灵感动的,有权威的书信。
    怀爱伦的权威,可以同那些非正典先知的权威相提并论。她因默示而领受的那些有关教会的信息不是对圣经的增补。她的著作不是另一本圣经,也不具有圣经所有的那种权威。归根结底,圣经,只有圣经,是我们最终的权威。
为什么怀爱伦的著作必须接受圣经的鉴定?为什么在教义问题上,她不是最终的权威?
 
星期五                         2月20日
进修资料:
在1982年,全球总会的一个特别委员会就圣经与怀著的关系问题作了一个声明。部分声明如下:“主张:1. 我们相信圣经是蒙上帝启示的上帝的道,并由圣灵默示而来。2. 我们相信圣经的正典只有新旧约经66卷书。3. 我们相信圣经是信仰的基础和一切教义与礼仪的最终权威。4. 我们相信圣经是以人类语言写成的上帝的话。5.我们相信圣经教导在新约圣经时代之后,预言之灵的恩赐将显现在基督教会中。 6. 我们相信怀爱伦的工作和著作是预言之灵恩赐的显现。7. 我们相信怀爱伦是受圣灵感动的。她的著作是圣灵感动的结果,对于基督复临安息日会信徒有具有特别的实际意义和权威性。8. 我们相信怀爱伦著作的目的,包括了引导人明白圣经的教训,并给人以紧迫感,将圣经教训实践在灵性生活及道德修养中。9. 我们相信接受怀爱伦的先知恩赐,对基督复临安息日会的牧养和合一的工作至关重要。10. 我们相信怀爱伦在文献资料和文字助手的使用上,在圣经中有先例可循。
否认: 1. 我们不相信怀爱伦著作在受默示的质量和程度上有别于圣经。2. 我们不相信怀爱伦著作是对圣经正典的补充。3. 我们不相信怀爱伦著作象圣经一样,是基督徒信仰的基础和最终权威。4. 我们不相信怀爱伦的著作可以被用来作为教义的基础。 5. 我们不相信学习怀爱伦著作能够代替对圣经的研究。6. 我们不相信明白圣经的唯一途径是藉着怀爱伦的著作。7. 我们不相信怀爱伦著作已经将圣经的内涵阐述得透彻至极了。 8. 我们不相信怀爱伦著作对于圣经真理在社会各界的宣讲起根本的作用。9. 我们不相信怀爱伦的著作仅仅是基督徒虔诚信道的心得。10. 我们不相信怀爱伦对文献资料和文字助手的使用否定了她著作蒙受圣灵的默示。”
其结论,就是对怀爱伦著作的默示与权威的正确认识能避免两个极端:
1.认为怀著具有同圣经正典一样的功用;
    2.认为怀著只是普通的基督教文学作品。
讨论问题:

1,阅读以上资料。这些宣言怎样帮助我们阐明有关怀爱伦的一些问题? 这些宣言同时也提出了一些什么问题?

第 9 课                                           *2月21日–27日 
先知恩赐的正直性
 安息日 下午
阅读本周学课有关经文: 撒下 7:1–7,王上 22:10–18,耶 43:2–4,但 8:27。
存心节: “我指着永生的耶和华起誓,我的上帝说甚麽,我就说甚麽”(代下 18:13 )。
如果你有读到过对圣经的现代批评的话,你会注意到一件事,就是:对圣经的攻击,也同样出现在对怀爱伦的攻击上。对怀爱伦的一个攻击就是,她使用了别的文献资料,因此她是不可靠或不诚实的。
   但是怀爱伦已经就她怎样使用,及为什么使用其他的书籍作了书面的解释。她甚至向人推荐那些她引用过的书籍。她这样做,完全不象一个企图掩盖自己使用过其他文字资料的人所为。
   本周学课我们将更深入地研究默示是怎样在圣经作者及怀爱伦身上操作的,
主题思想: 就圣经先知的人品的正直问题,你知道些什么?如果圣经和怀著都是由同一位圣灵所默示的话,那么它们之间存在什么关系?认为“先知绝对正确,毫无错误”的这种观点有什么危险?先知有可能提供错误的建议吗?
*学习本周学课,为2月28日,安息日作准备。
星期日                          2月22日
先知的正直
公元前853年,以色列王亚哈,邀请犹大王约沙法,与他一起去同亚兰人打仗。约沙法答应了他。但他要求在开战前先求问耶和华。因为约沙法王拒绝听从亚哈王那400个先知的预言,于是主的先知米该雅被召到王面前。
读王上 22:10-18。亚哈王的官员怎样试图对米该雅施加压力,先知米该雅不顾情势险恶,做了什么事情? _________________________________________________________
 
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    米该雅的信息不受王的欢迎,因此惹下牢狱之灾(王上 22:27)。亚哈王不顾先知的警告,挺而走险上了战场,结果阵亡。而约沙法王,因一时软弱,同意支援亚哈王作战,也险些性命不保。
    虽然先知也同普通人一样,有软弱的时候,但在这件事上,明明知道他的信息将不受统治者的欢迎,米该雅还是心意坚定地宣告了真理。自古以来,上帝的先知们,因拒绝改变他们的证言以迎合当代人,而饱受患难。
    怀爱伦生前也有人质 疑她人品的正直,就是她去世之后也是批评不断。她被指责为欺骗人的,荒谬的和说谎的。导致这些指控的一个重要因素,是人们对先知工作的一些想当然的先入为 主的观点。举个例子来说吧,有些批评者相信“先知在一开始工作的时候‘就应该拥有全备的知识’;他们的预言应该是一成不变的,他们的著作应该是毫无错误, 矛盾和过失的,并且不应该包括那些没有直接从默示而来的材料。对他们来说,先知在自己的著作中永远都不会表达自己的个人意见。”—赫贝特•道格拉斯,《主的使者》,英文版第468页(Herbert E. Douglass, Messenger of the Lord ,Nampa, Idaho: Pacific Press Publishing Association, 1998, p. 468.)。从我们所学的有关圣经先知的教训来看,这些观点都受字句默示理论的影响,不是基督复临安息日会信徒所持的观点。
你曾否传达过不受欢迎的信息?你当时面临过什么压力?你曾采取什么方式来为自己找借口好不传达那个信息?你从那次经历学到了什么?

星期一                         2月23日
信息的正直性
    在公元前586年, 耶路撒冷沦陷几个月后,尼布甲尼撒任命的犹大省长基大利被暗杀。以色列的军长和众民,因惧怕巴比伦人的报复,就都起身逃往埃及避难。但他们想保证上帝是同他们站在一起的,于是就让耶利米将他们的打算去求问主。
耶利米的信息是什么,以色列民是怎样对待他的信息的? 他们指责耶利米什么?耶利米说他的信息是从上帝那里来的,但以色列人却说他的信息是从谁那里来的?耶 43:2–4。
    因为有人不满意上帝所给的明确指示,他们就把耶利米的信息归结于他的文士巴录,说它不是从主那里来的。
    有趣的是,数千年之后,也有人不时地宣称怀师母(象耶利米一样)著作的大多数都出自于她的文字助手们,或是她抄袭(非法拷贝别人的资料)而成的。然而,在《善恶之争》里,她明说她有引用别人的著作:“”—Page 14.
    说她抄袭的这一指责成立吗?在1981年,全球总会专门邀请了一位非安息日会的,专业于版权的律师来对这一具体的问题进行考察。在进行了三百多个小时的研究之后,他下了如此结论:“怀爱伦不是一个抄袭者,她的著作并不构成侵害版权或盗用版权的行为。”—《评阅宣报》,1981年9月17日(Adventist Review, September 17, 1981.)。其中的原因包括:第一,怀爱伦引用的那些书本身不存在版权;第二,即或它们是有版权的,她对短语和句子的使用都不构成对版权的侵害。
为什么在公然声称自己是上帝子民的人中,常常会有对先知的信息充满敌意的情况出现?省察你自己的内心。你能因此找到至少一部分答案吗?请说明。   
星期二                         2月24日
“主耶和华如此说”
先知们常常指明他们的信息来源于谁? 耶 1:4,结 7:1,何 1:1。为什么指明信息来源对他们所要传达的信息至关重要?
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    先知们不厌其烦地指出他们的信息来自上帝。他们的职责可以同地上的大使相比。地上的大使们都是奉地上统治者的差遣,并奉命代表他们的君主。因此他们必须服从所领受的指示。“主的话临到”这个短语意味着(1)先知们的信息带着神圣的权柄;(2)他们是直接从主那里领受那些信息的;并且(3)这些信息存在他们心里,随时准备着传达出来。
    “主耶和华如此说”这个表达方式在整本旧约圣经中出现过四百多次。它有力地见证了一个事实,就是,在圣经中上帝直接向读者说话。先知的责任,在于将这些信息传达给人,并结合听众的实际情况去宣讲这些信息。
    怀爱伦非常强调圣经的默示。“我毫无保留地接受圣经,接受它是由默示而来的道。”《证言选粹》,卷1,英文版第17页(Selected Messages, book 1, p. 17.)。“在我写的那些书信中,在我发的那些证言中,我将上帝指示我的摆在你们面前。. . . . . . 我在本会报刊上发表上的文章和我那许多卷书也是同样的”-英文版第29页。
    怀爱伦称她的著作为小光,领人到大光-圣经那里去。(参《派书报员工作》英文版第125页,Colporteur Ministry, p. 125.)虽然两者都是光,但功用不同: 1. 圣经是上帝给所有时代,所以人的信息。怀著是上帝给一个特定的时期-末世,和一班特别的子民-余民教会的。2.她的著作不是新的或额外的教义,而是在末世 对教会的帮助。她的著作帮助读者们将他们的注意力集中到圣经上,而不是为了要代替圣经。
我们怎样能避免将怀爱伦的书籍看成是与圣经同等?为什么人们很容易就犯如此巨大的错误?

星期三                      2月25日
知识的增长
先知们并不是一时接受上帝所有的亮光。当他们一边忠心地履行上帝仆人的职责时,也一边不断地领受新的亮光,增长更多的见识。
以下经文告诉了我们些什么有关圣经先知们灵性成长的经历? 但 8:27,9:2,加 2:11–16,彼前 1:10。                                                
    在圣经时代,拥有先知的恩赐并不意味着立刻就在属灵知识上或别的问题上拥有全备的知识(但 9:2)。我因这异象惊奇,却无人能明白其中的意思。”十年以后,天使加百列才来将异象解释给他听(但 9:20–23)先知但以理在但8:27中这样说道:“
    先知只知道上帝启示给他的,而且也只有上帝启示给他们的,才被允许说成是“主耶和华如此说。”先知们的信息通常是相互补充的,因此要对上帝的信息有一个平衡而全面的认识,就必须将先知们的信息进行研究并彼此参照对比。
    对怀爱伦也是一样的。“六十年来,我都在与天国的使者们保持着交通,而且我一直都在不断地学习有关上帝的知识,学习有关上帝怎样不断地为人工作,好把他们从错谬的道路上引到上帝之光的明亮中。”—怀爱伦,《证言选粹》,卷3,英文版第71页(Ellen G. White, Selected Messages, book 3, p. 71.)。
    因此当我们将怀爱伦早年的著作,同她较晚时期的著作相比时,我们有时就会发现,她较晚时期的著作对她早期的著作有所修正,或增补,并反映了对上帝信息更深刻的认识。
    她不是一位系统神学家,而更是一位布道家和上帝信息的宣讲者。她对神学的认识,固然是建立在圣经的基础上,并有异象的指导,但也会随着她多年研究圣经、博览群书,及圣灵引导而不断地增长。
我们要谨慎,不能把上帝的神性,比如全知(知道一切)等,硬加在先知身上。看先知是毫无错误的,并在人的一切问题上都有全备的知识会有什么危险?
星期四                       2月26日
当先知犯错的时候
读撒下 7:1–7。拿单给大卫的建议有什么问题,为什么上帝不允许大卫为他建造圣殿?代上 22:8。
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 先知拿 单是一位有智慧,能为他人着想,并敬畏上帝的人。但并不是先知所说的,或所做的每一件事都是在圣灵感动之下而行的。在支持大卫的建殿计划的事情上,拿单是 作为王的朋友,而不是以其先知的身份在说话。毕竟为上帝造一个永久居住的殿宇该是大多数虔诚人所渴望的一件事吧。然而在晚间的异象中(撒下 7:4-17),上帝却指示拿单他告诉大卫的话是错的,他要再去向大卫说他说错话了。
    怀爱伦也不是正确无误的,而且,她也从来没有过如此声称。她有成长的过程,也在一些问题上有所改变,并且不断地接受新的亮光。 
    特别是在有件事上:当南方的出版社经营得不好时,她也赞成把它改成评阅宣报出版社的贮藏室。她说,“照你们的想法去做吧。不能让上帝的工作蒙羞。在按正确原则重新组织工作的时候,有些人会恼火,不用管他是谁。. . . . . . 爱得生(Edson, 怀爱伦的大儿子)应该将自己投入到传道和写作中去。. . . . . . 经营财务不是他所擅长的。”-《怀氏书札》,卷17,英文版第270页(Manuscript Releases, vol. 17, p. 270)。但在二十四小时内,怀爱伦就接到异象,使她不得不改口。她告诉全球总会说,“让南方有当地出版的书籍。”怀亚瑟,《怀爱伦:初到榆园的日子》,英文版第193页( Arthur L. White, Ellen G. White: The Early Elmshaven Years, p. 193.)。
    我们必须记住,先知并不是随时都在岗位上的。也就是说,他们不总是为上帝在传达信息。“总会有日常的事情要说,一般的想法要想,普通的信件要写的时候,也有信息要传给人,是同工之间彼此传递的信息。诸如此类的话和信息,不是在上帝圣灵的特别感动之下产生的。”—怀爱伦,《信息选粹》,卷3,第58页(Ellen G. White, Selected Messages, book 3, p. 58.)。
    但历史也已经告诉我们,如果一个先知发了一道错误的信息,上帝自己会出面纠正其错误的。
 
有些人喜欢把精力花在圣经或是怀著(小光)的每一个错误的地方。这样的态度为什么很危险,并且很不健康?你怎样能保守自己不落入这种陷阱里去?

星期五                         2月27日
进修资料: 阅读怀爱伦,《证言选粹》,卷3,英文版第62-67页, “影响力的问题” (Ellen G. White, “The Question of Influence,” pp. 62-67 in Selected Messages, book 3.)。
“怀爱伦对她工作的声称是毫不含糊,毫无妥协余地的。她声称自己所见到的事情,只可能来自于超自然的灵感。要么她的声称是真实的,要么她就是个精神错乱之人,和/或一个大能的说谎者。她把她那些颠狂的胡言乱语,或惊世骇俗的诡计从十九世纪中叶一直散步到二十世纪的头二十年。
对 于一个声称自己在异象中,见到了那些她声称见过的事情之人,存在些什么合乎理性的看法呢?她声称自己见过耶稣带着得救的人进入圣城;她声称曾看到人生活在 别的星球上,并有天使保护上帝的子民;她声称曾在异象中见到耶稣在天上的圣所,以及撒但堕落前在天上的模样;她声称曾看到过天使在伊甸园造访亚当和夏娃。 它声称曾看到当亚当意识到夏娃犯罪之后他脸上的表情;她声称曾在异象中看到耶稣,以及他在旷野禁食之后的容颜;她声称曾看到耶稣从坟墓里复活,也看到一位 天使释放保罗和西拉出监;她声称曾看到在第二次复活之后,撒但率领堕落众生对上帝发动最后的叛乱;她声称在异象中曾看到新天新地,等等,等等。这些声称有 什么用呢?那些把她的工作同马丁•路德相提并论的人,实际上是生活在不合逻辑的梦幻世界中。要么我们承认她对自己的声称(当然,这样一来就引出了一系列的问题,是我们,作为一个教会,往往无法提供完美答案的问题),要么我们拒绝她,说她是个撒谎的,一个神经错乱的人,或是个魔鬼附身的人。只有这些才是合乎逻辑的看法。”—高斯坦,《至圣所里的涂鸦》,英文版第172,173页((Clifford Goldstein, Graffiti in the Holy of Holies (Nampa, Idaho: Pacific Press®, 2003), pp. 172, 173.)。                 
讨论问题:
1,阅读以上的论点。意思很简单:由于她为自己所做的种种声称,怀爱伦没有给我们留下多少余地,让我们能对她的工作进行种种合乎逻辑的评判。就我们所知有关她的生平,她的教训,以及她留下来的著作遗产,哪一种评判是对她生平及工作最好的,最合乎逻辑的解释? 
2,就象圣经一样,关于怀爱伦的工作,也有一些问题存在。问题是:我们是否要着眼于那几个少数的问题,而忽略她工作的大体。抑或我们着眼于她工作的大体,而同时知道,就象任何一件事一样,都会存在一些悬而未决的问题?

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