关于圣所与怀爱伦工作的101题
二、《但以理书》8:14和查案审判(3-34题)

二、《但以理书》8:14和查案审判(3-34题) 

  3、安息日会关于查案审判的立场如何?


  引录在1980年达拉斯全球大会所通过的信仰声明第23段如下:

基督在天上圣所的工作

  “天上有一个圣所,就是真帐幕,是主所支的不是人所支的。基督在圣所中为我们服务,使信徒可以得到他在十字架上一次为众人所献赎罪牺牲的利益。他在升天后就担任了我们的大祭司,开始他中保的工作。1844年,在2300日预言时期结束时,他就开始从事他赎罪的第二阶段也就是后一阶段工作。这是查案审判的工作,要对一切的罪进行最后的处置。古时在赎罪日希伯来圣所的洁净就是预表这项工作。在预表性的崇祀中,圣所是用牛羊的血来洁净的,但天上的事物乃是由耶稣宝血完备的牺牲所洁净的。”

  “查案审判向天上众生显明,在死人中谁是在基督里安睡,因而得以在他里面与第一次复活有份。它也显明在活人中谁是住在基督里面,守上帝诫命和耶稣真道的。因而在他里面准备变化进入永远的国度。这次审判证明上帝在拯救信耶稣之人的事上所显的义。这个审判宣布,那些忠于上帝,始终不渝的人将承受天国。基督这项工作的完成将标志着人类在他复临前宽容时期的结束。(来8:1-5;4:4-16;9:11-28;10:19-22;1:3;2:16,17;但7:9-27;8:13,14;9:24-27;民14:34;结4:6;利16:;启14:6,7;20:12,;22:12;14:12)”《安息日会年鉴》1981年第8页


4、怀爱伦是否支持安息日会关于查案审判的信仰对圣经的解释?


  是的。她写道:“上帝的子民应当清楚地明白圣所和查案审判的题目。人人需要知道他们大祭司的职分和工作;否则,他们便不能操练那在现今时代所最不可少的信心,也不能担任上帝所要他们担任的职分。”《善恶之争》507页,见48章全章。

  “在过去五十年中,曾经传来过形形色色的异端邪说,来模糊我们对于圣经教训的认识──尤其是关于基督在天上圣所的工作,以及启14章中各位天使传给这末世的天上信息。曾经有人向安息日会宣传五花八门的信息,来取代我们通过祈祷、查考,一点一点发现的,并有上帝神能所证实的真理。”

  “然而上帝借着圣经和预言的见证所显示的路标已引导我们至今。这些路标应当保存,并且也一定会保存下来。他呼召我们以坚定的信心维护那些以无可置疑的权威为根据的基本原则。”《怀爱伦文稿》1905年44号;《信息选粹》卷一124,125页


5、福特如何评论查案审判的信仰?


  福特说:“要从但以理书,启示录书或其他经文中证实,由于1844年天上工作的变化,而对信徒开始进行一种审判是相当困难的。”“没有任何经文教训说,在基督复临相当长一段时间前开始对圣徒进行一种查案审判。”“我们有关圣所的基本信仰要么来自新约中专门论及这个题目的章节,要么完全不是从圣经中来的。”(福特991页的文件第630,5,41页;此文在1980年秋科罗拉多州丹佛市Glacier View Ranch举行的会议上进行讨论。下同。题目是“但8:14,赎罪日和查案审判”)

  福特所认为的“复临前的审判”与安息日会关于查案审判的信仰是不一样的。福特说:“基督在即将结束他工作时进行他复临前的审判和裁决,这乃是圣经的教训,但这个审判并不是一个漫长的查案过程。……我们对于复临前审判的传统解释经不起严格的检验。没什么经文教导人我们所主张的查案审判。”福特595,651页


6、圣经在什么地方描述查案审判的开始?


  在但7:9,10,21,22,26中。但7的预言描绘了称雄世界的四大帝国,以及随后兴起的欧洲各国(但7:1-7,23,24)。而这些国家要目击教皇势力的形成和长时期的掌权(但7:8,24,25)。但以理写道,在罗马教折磨圣徒三年半即1260日之后(538-1798年),审判就开始了(但7:8,26)。案卷在天军之前展开了,这次审判发生在基督荣耀之国建立之前。(但7:11,26,27)

  显然,但以理所说查案审判发生在1798年之后,基督再来以前。从但8:14中可算出审判开始更准确的日子──1844年10月22日。(查案审判的观念也可在 太13:47-50;22:1-14;林后5:10等处中找到。)


7、怎样从但8:14中得出1844年10月22日的结论?


  详细回答见安息日会圣经注释。安息日会的解释根据以下五点:

  ① 但8章中的2300日和但9章的七十个七都应根据一日顶一个的原则来解释。

  ② 七十个七是2300日的前一阶段,这两个时期的起点是一样的。

  ③ 这两个时期的起点“出令重新建造耶路撒冷”是指亚达薛西在公元前457年所发的命令。

  ④ 这两个时期既是从公元前457年开始,就可算出公元27年基督受洗,31年他被钉十字架,1844年洁净圣所。

  ⑤ 1844年圣所洁净是从当年犹太赎罪日开始的,即10月22日。


8、福特是否批评这些解释?


  是的,他反对所有这五点。他说:

  ①“要证明一日顶一年的原则是出于圣经的观点是很困难的。”“说必须把一日顶一年的原则用于但8和9章是没有圣经根据的。”(福特228页)福特以为,“根据上帝的美意,一日顶一年的原则只是在早期教会对主复临失望之后才有人来用。”他说:“这不是圣经原来的观点,而是上帝美意的一种安排,只是在多世纪不必要的迟延之后才受人信奉。”(福特294,643,644)

  ② 无法证明把490日从2300日中划出是预言的原意。

  ③ 无法证明公元前457年的命令就是 但9:25所指的命令。

  ④ 确定预言应验的准确日子乃是不可能的。

  ⑤ 没有确实的证据证明10月22日就是1844年犹太历七月初十。(福特288,35,470)


9、一日顶一年的原则是不是圣经解释时间预言的一个有效准尺?


  是的,例如 启12:6和 启13:5说教皇将统治基督教世界1260日。历史记载表明教皇势力统治世界不是字面上的1260日,而是1260年,从538-1798年。这个预言只有用一日顶一年的原则解释,才能讲得通。

  天使加百列在提到2300时说,这段时期延续到“末后”(但8:17)。如果按字面上把2300日加在公元前457年,那就只到了公元前 451年,这就不在末时了。但是如果公元前457年加上2300年就到了1844年,那时已处于“末时”。所以必须把这个预言中的日解释为年。

  但8章的异象包括了公绵羊,公山羊和小角的践踏行为(但8:1-12)。当天使问“要到几时才应验呢?”(13)他是在问从公绵羊(玛代波斯)的时代到小角(教皇)的时代还有多久。另一位天使回答说要有2300日。如果说从玛代波斯到教皇的日子仅字面上的2300日,那是讲不通的。只有用一日顶一年的原则来解释,这段时期才符合历史的记载。

  但以理进一步说七十个七(490日)是从玛代波斯亚达薛西出令时开始,直到基督钉十字架之后。这样,490日就从公元前五世纪开始,结束于公元一世纪。只有用一日顶一年的原则解释,预言才讲得通。

  在民14:34和结4:6中也提到了一日顶一年的概念。(时间的预言亦可根据安息年的原则来计算。见琼·泽丘在《复临通讯》上的文章,1981年1月29日和2 月5日)

  福特在南方出版社1978年出版的《但以理注释》中曾强烈支持采用一日顶一年的原则通过来解释但以理的时间预言。他写道:“2300日,1290日和1335日的上下文都强调了与善恶大斗争结束有关的事件。(见但8:17,25,26;12:3,4,9-13)”

  “这些预言不会指普通的日子,这就证明了上述预言时期的重要性。由于异象本身所包含的题目是含义广泛的,而不是无关紧要的,故异象所讲的时期也是象征着漫长的而不是短暂的年代。……”

  “根据但7和8章的上下文,其中所提到的时间肯定不是按字面来解的。在但7章中小角在四大帝国后长出,继续到审判和复临的时候。但7:25中说“一载,二载,半载”的时间要占了这段时期的大部分。如果预言仅指三年半时间,这是多么不现实阿!”

  “同样,在 但8:17中加百列告诉告知,2300日将从重建圣所延续到“末后”。这里是指一段约为2300年的时期。但8:11-13践踏圣所的事不可能在 但9:25所讲公元前五世纪重建圣所之前发生。此外,圣经明显提到2300日的终点是在末时“智慧人”最后宣扬福音之前。(但12:2,4)”

  “批评家们大大忽视了以下的事实,即如将但8:11与12:3,4,9,10,13结合起来,就能弄清2300日是指着许多世纪。同样,启示录12章中的42个月也占了基督第一次到第二次来临之间的大部分年代。在42个月中教会处于黑暗时代逼迫的旷野中。这一点是几乎所有解经家所同意的。”(福特著《但以理注释》301,302页)

  显然在78年至80年间福特改变了他的看法,不再坚持他那些表达很正确的观点。但他的上述论点是1978年发表的,至今仍然是有用的。


10、福特说,在太24:34中“有充分的证据证明基督是在说他打算在他讲话的那个时代再来。”反对一日顶一年原则的一个重要理由就是它与第一世纪末的历史不符。福特进一步说:“如果教会很快领受福音,并且宣扬福音,象但7:25;启11:2,12:16;13:5的话;但8:14的预言,早就会在小得多的范围内应验了。”(福特297,296,306)这种说法对吗?


  但9:25指出基督第一次降临是在罗马帝国的时代,而但2:41-45的预言则表明基督第二次来临发生在晚得多的时候。两次降临不可能发生在同一世代。

  但7章预言在罗马倾覆之后将有欧洲各国兴起,然后欧洲各国要目击罗马教的发展。这些预言不可能都在第一世纪应验。

  保罗指出基督复临发生在教皇离道反教以后(帖后2:1-5)。约翰在第一世纪末曾特别指出基督没有应许在他活着时再来(约21:23)。


11、解经家采用一日顶一年的原则已有多久?它是新的东西吗?


  怀爱伦提到基督自己也曾采用过这个原则(见16题)。早在公元130年拉比阿基巴就已认识到一日顶一年的原则。公元240年朱里多斯·阿弗里卡纽斯曾根据这原则解释七十个七;九世纪的本杰明·内哈文迪曾把2300日解释为2300年;马丁路德曾用这个原则来解释时间预言。(弗罗姆《我们祖先的预言信仰》卷一280页,卷二194,195,279页)


12、把七十个七看作2300日的一部分,是根据什么圣经?


  这个结论来自把但8和但9章加以仔细的对照。请注意这种见解的逻辑性:

  ① 但8:16 加百列奉命解释但以理的异象。

  ② 但8:17-25 加百列解释了除2300日以外的所有异象。

  ③ 但8:25,26 但以理虽因2300日的异象惊奇,却不明其中之意。

  ④ 但9:1-20 12年以后但以理恳切祈祷,查考圣经。

  ⑤ 但9:21 先前异象的使者加百列回来了。

  ⑥ 但9:22 加百列说他要使但以理有智慧。

  ⑦ 但9:23 加百列向但以理提起以前的异象。这一定是指但8章的异象,因为以前没有其他地方提到加百列显现。

  ⑧ 但9:24 加百列所解释的显然是关于一个时间的预言。


13、谁最先提出这种解释?是威廉·米勒耳吗?


  不是。这种解释在米勒耳和复临运动前就有人采用了。最先是一位德国新教的牧师约翰·彼得,于1768年发表一篇文章,宣称2300日与七十个七是同时开始的。(弗罗姆《我们祖先的预言信仰》卷二714页)


14、为什么采用亚达薛西公元前457年的命令作为预言的起点,而不是用居鲁士和大流士更早的命令呢?


  居鲁士(拉1:1-4)和大流士(拉6:1-12)的命令只是提到圣殿的重建,而亚达薛西公元前457年的命令则恢复了政府机构,比先前两个命令范围要大,符合 但9:25的特点。亚达薛西的命令授权以斯拉,把犹太人和玛代波斯的律法教导百姓,并用刑罚来推行它。命令实质上允许设立法度,建立一个堡垒来推行宫廷的命令,开设店铺以供应物资,建造房屋以给人安家,建造城墙来保障公共安全。这个命令把耶路撒冷恢复到都市的地位。


15、认为无法断定“预言应验的准确日期”的观点如何?公元前457年的日子是否缺少证据?


  伍德和霍恩两位博士已以充分凭据确定公元前457年是亚达薛西发令的日期。确定了公元前457年,其它预言中的日期,如公元27,31,34乃至1844年也就同样确定了。(见《SDA圣经注释》卷三100-109页;霍恩和伍德著《以斯拉七章的年表》)


16、怀爱伦是否支持采用一日顶一年的原则?


  是的。她写道:“基督传道的主题是:‘日期满了,上帝的国近了,你们应当悔改,信福音。’救主亲自所传的福音是以预言为根据的。他所宣布已经满了的‘日期’就是天使加百列对但以理所说的日期,天使说:‘为你本国之民和你圣城,已经定了七十个七,要止住罪过,除净罪恶,赎尽罪孽,引进永义,封住异象和预言,并膏至圣者。’(但9:24)圣经的预言以一日顶一年(民14:34;结4:6),所以七十个七或490日就是代表490年。这490年的起点是已经指明了的:‘你当知道,当明白,从出令重新建造耶路撒冷,直到有受膏君的时候,必有七个七,和六十二个七,’(但9:25)共69个七或483年。重建耶路撒冷的命令,最后一道是在公元前457年秋天由亚达薛西发出的(拉6:14)。从这一年算起,过了483年,就到了公元27年秋季。照预言所说的,这时就是有受膏君弥赛亚的时候。耶稣在公元27年受洗,就受了圣灵的膏,此后他就开始传道,宣布说‘日期满了’。”《历代愿望》2227页


17、我们有何证据证明10月22日正是1844年犹太人的赎罪日?


  弗罗姆《我们祖先的预言信仰》卷四790页上已提供了证据。他提出六个文件证明1844年10月22日肯定就是当年犹太历七月初十的赎罪日。


18、怀爱伦是否同意1844年10月22日的日期?


  是的。她说:“他们认为七月初十的赎罪大日,即洁净圣所的时候,按公历是1844年10月22日,也就是救主复临的时候。这与过去所提的证据符合,说明那2300日必要在秋季结束。”《善恶之争》417页

  “作为这信息根据的预言时期的算法,确定了2300日的终点是在1844年秋季,这一点是无可辩驳的。”《善恶之争》26章476页


19、福特对2300日和但8章中小角的解释与本会的看法有何不同?


  在1978年出版的但以理注释中,福特基本上支持安息日会对但8章中小角的解释。主要解释为罗马而不是安泰奥卡(叙利亚王,公元前175-164年)。他说:“不解释为安泰奥卡的主要原因是大多数人都认为异象的主要情节严格说来并不符合安泰奥卡时代所发生的事。……把但8:14应用于玛客比,这种不准确的解释也可以用其它来代替。……小角主要用于异教和天主教的罗马──末后的离道反教,正如基督自己所指出的。……但8:23-25是解释小角的,其中的措词非常符合异教和天主教的罗马。(而在小得多的范围内适用于安泰奥卡)”

  而福特在1980年为Glacier View会议准备的文件中,则离开了安息日会的立场。他说“……只有安泰奥卡符合但8章中小角的主要特征。”“安泰奥卡逼迫的时期为2300日。”(福特469,383页)


20、安息日会教导说但8章中的小角是指罗马而不是安泰奥卡,福特怎样评论这种解释?


  福特说:“若把第八章的小角解释为罗马乃是把表号本末倒置了。”但他解释说:“这个预言从‘广义’上讲可以指罗马。”他主张预言可以有多种的应验。有一种他称之为“推算原则”的概念。他认为这个原则是解决他称之为“我们圣所问题”的钥匙。(福特389-391,485页)

  福特说,根据这把钥匙,“圣所中所预表之真理的每一个复兴的时期都可以算作但8:14的应验。”他把但8:14用于:

  ① 安泰奥卡; ② 主钉十字架;

  ③ 复临运动; ④ 最后的审判;

  ⑤每一次真敬虔的复兴。但他没有将它用于1844年的圣所洁净。(福特486,344,356,624,628页)

  “‘推算原则’所根据的是预言对于当时代的人总有直接关系这一观念。”(福特392页)可但以理蒙指示说,他的书至少有一些部分是与他的时代无关的。这本书要封住直到末时(但12:4),那时(1798年后)必有多人拿着但以理书来往奔跑,有关但以理预言的知识就必增多。


21、2300日的预言会有几次应验?


  有一些圣经预言不止有一次应验,如珥2:28-32;玛4:5,6;太24:14,都已在第一世纪应验(徒2:16;太17:12,13;西1:2)。显然它们还要在末日再次应验。但是说圣经里的时间预言会有多次应验却没有明确的根据。2300日的预言只能在1844年结束,届时圣所要洁净。这个时间预言不适合于其他任何时代。


22、福特对 但8:14“圣所”的解释与安息日会有何不同?


  福特告诫他的读者不要以为“但8:14的圣所是指天上的圣所。”因为他说“上下文指的是地上的圣所。”(福特289,290页)但根据他的“推算原则”福特也主张地上圣所是各世代中上帝在天上和地上之国度的表号。

  安息日会则认为 但8:14 的圣所是指天上的圣所。

  当圣殿的幔子随着基督的死而裂开时,地上的圣所不再是被上帝所尊重所承认的地方了。所以1844年洁净的圣所只能是指天上的圣所。(来8:1,2;9:11,12,23,24)


23、福特认为天上圣所洁净是在什么时候?


  福特在论到希伯来书时说:“大祭司一年一次进入至圣所要做的工作,基督已借着他的死和升天完成了。”“天上圣所的洁净也是其中的工作,所以是公元初发生的事,而不是在末时。”“洁净圣所和基督进入圣所都发生在写希伯来书之前。”(福特228,229,180页)

  在论到利未记和但以理书时,福特表示他“并不反对圣所在末世洁净的观点,以及赎罪日和 但8:14所指洁净圣所的事实。”(福特595页)在讲道“圣所在末世洁净时”,他部分提到一个地上的事件。他说:“圣所到了2300日洁净,应验在1844年复临运动中永远福音的复兴。”(spectrum卷二2章22页)把 但8:14 用于1844年的事件被福特称之为“出于天意的再介解和又一次的应验,而不是经文的原先所指。”(福特307)福特进一步说:“1844年的运动是基于几个无法证实的推测,这一事实并不妨碍上帝在当时代兴起一班特殊的子民。”(福特648页)他还说:“根据‘推算原则’,但8:14不只是指安泰奥卡时代地上圣所的洁净,还可以指审判时罪恶问题的最后解决。这次审判于主复临前开始,随着千禧年的结束而告终。”(福特347页)


24、安息日会怎样解释 但8:14“洁净”一词?


  安息日会一直主张天上洁净圣所就是清除罪的记录。在此以前,必须有有审判工作。这种见解是通过对照但8:14和利16:;利23:26-32后得出来的。根据利23:29赎罪日乃是一个审判的日子。“当这日,凡不刻苦己心的,必从民中剪除。”(《SDA圣经注释》卷九62,63页)


25、福特对于把 但8:14与 利16章 联系起来有何看法?


  福特显然反对把这两处章节联系起来。他引用一些安息日会学者的话说:“把 但8:14与利16章联系起来没有文字上的证据。”(福特98页)


26、有否文字上的证据支持把 但8:14 与 利16章 联系起来?


  有的,但8:14用了“圣所”一词,摩西在利16:2,3,16,17,20,23,27 中也用了同一个词。除了这两处章节有文字上的联系以外,更重要的是 但8:14和利16章 有着共同的意思。两处都讲到圣所的洁净。由于地上圣所是按天上圣所的样式造的(来8:5;9:2),所以为了理解但8:14中天上圣所的洁净而研究利16章中地上圣所的洁净是很自然的。


27、但8:14中“洁净”是什么意思?福特告诫人不要以为“洁净”是但8:14 的准确翻译。他说:“事实并不是这样。”在另一方面,他也表示,“在原文的许多较为次要的含义中,‘洁净’固然是可以采用的。”(福特290,348页)事实如何?


  洁净是从希伯来词根TSADAQ而来的,这词有好几种含义,可以指纠正,证明无罪,辩护,也可以指洁净,如约伯记九处对偶句中所用的(见伯4:17;17:9;15:14)。词根TSADAQ既含有“洁净”之意,故钦定本“圣所就必洁净”,可以看作是正确的翻译。在基督时代以前把旧约从希伯来文译为希腊文的七十位犹太学者,也把 但8:14 中该词译为“洁净”。其它古版在此也用“洁净”一词。


28、地上圣所为什么需要洁净?


  福特说:“民19:13等处是指一个人在犯罪时就玷污了圣所,不论他有否认罪。”他告诫人不要以为“赎罪日圣所洁净是借着认罪和血的功劳。”(福特287,290)

  洁净圣所的乃是赎罪日祭牲的血(利16:19,33)。因为已经承认了罪,在表象中已借着罪牲的肉和血,从罪人身上转移到祭司身上和圣所里,所以圣需要洁净。(利10:17,18;16:20,21)

  在赎罪日,除了那些没有与上帝联合的人之外,百姓自己也应得到洁净。(利16:30;23:29)

  在利15-20章和民19章中提到了各种污秽。无疑圣所在赎罪日也当洁净所有这些污秽。但这些章节并不支持以下观念,即所有的罪不论有否承认都记录在圣所里。外邦人的罪就没有记在圣所里。除非他们与上帝的子民联合,他们就同赎罪日的礼节无关。


29、为什么天上圣所要洁净?


  据但8:11,13,小角(教皇)已使“圣所”受到“毁坏”,“将圣所与军旅践踏。”必须在上帝的儿女心中把天上圣所恢复到正确地位,才能纠正这一弊端。此外,自称为上帝子民的人,罪的记录也必须经过洁净和审判。(提前5:24)


30、福特说:“但7章中审判调查的对象是‘小角’,而不是信徒。”他还说:“圣徒决不是上帝查案审判的对象。”(福特6,355页)但7章中只审判“小角”,这是真的吗?


  不,无疑小角教皇方面是要查案审判的,因为审判将涉及一切自称为上帝子民的人。然而记录用的册子包括生命册和记录百姓罪孽的记录册(玛3:16;传12:14;太12:36)。这些册子在审判中都会起作用。

  当弥赛亚站起来,审判工作完成时,“你本国的民中,凡名录在册上的,必得拯救。”(但12:12)审判结束之后,真信徒的名字将录在生命册上。而所有其他人的名字将涂抹(启3:5)。保罗说:“我们众人必要在基督面前显露出来。”(林后5:10)即使是信徒,他们的生活记录也要受到审查。这查案的工作在撒网的比喻和没有穿礼服之人的比喻中已宣示过了。(太13:47-50;22:1-14)


31、怀爱伦如何支持这种解释?


  她说:“到了预定审判的时候──2300日的末了,即1844年──查案审判和涂沫罪恶的工作便开始了。凡曾信奉基督圣名的人,都必须经过一次精密的审查。”《善恶之争》504页;《基督比喻实训》122,310页


32、福特认为“这些册子乃是上帝的记忆。”“至于涂抹名字(启3:5)乃是约翰时代的事,发生在基督整个传道时期。”(福特626,478页)这种解释可否接受?


  我们不知道天上的册子是什么样子,但他们是在天使面前展开的(但7:9-10)。为使天上的记录被天使所查阅,它们就必须以比“上帝的记忆”更为具体的形式存在。

  涂抹名字的事只有在审判完成,快到世界末日时才发生。


33、一个基督徒是否要时常担心自己的名字会否从生命册上涂去?查案审判的信仰会不会自然而然地使基督徒失去平安和得救的保证?


  福特说:“对于个人在查案审判中地位的担心,已经使许多教友失去快乐见证的勇气。如果按传统方式解释查案审判,后果之一就是单靠律法。另一个后果就是缺乏得救的把握。因为主的恩典和他所赐的义,通常被人遗忘了。”(福特42页)

  我们对于查案审判的许多讲法,无疑确实没有按其本来的面貌而以基督为中心。但这并不构成反对查案审判信仰本身正确性的理由。

  真正的基督徒一点儿也不必担心他个人在上帝面前的地位如何。在罗5:1;8:1,16;约壹3:14,24;4:13,17;约3:16中都充满着安慰人的应许。怀爱伦写道:“不屈地信靠,坚决地依赖基督,会使人心得到平安和保证”(《成圣的人生》第十一章)。“借着基督所赐的义,罪人可以感受到自己已蒙宽恕,不再被定罪,因为他已与律法的所有规定已相和谐。当他读到和想到不信的罪人所面临的报应时,他有权视自己为无罪的”(《上帝的儿女》240页)。

  当我们把自己奉献给基督时,他就赦免了我们过去一切的罪过。“基督的品格代替了你的品格,你就会在上帝面前蒙悦纳,就如你没有犯过罪一样”(《拾级就主》62页)。由于基督完全的生活代替了我们不完全的生活,我们就有了天国所能提供的一切保障。只要我们一直保持与主交往,这奇妙的保证就一直是我们的。怀爱伦写道:“如果你今日与上帝是和好的,那么即使基督明天来你也是准备好的”《一同在天上》227页。

  从怀爱伦的论述中我们可以找到一个最现实最安慰人的保证:“当我们心愿顺从上帝,并为此而努力时,耶稣就接受这种愿望和努力,并将之看作人类所能奉献的最好事奉了。祂要用自己的神圣功劳弥补我们的缺欠”(《信息选粹》卷一382页)。


34、审判的目的是什么?


  福特说:“上帝不需要册子,也不需要140年时间来决定人类的命运。天使,未曾堕落的诸世界以及世人都不能从我们所形容的查案审判中得到好处。”(福特651页)

  如果圣经的教训象约翰·喀尔文关于圣徒忍耐的观念那样,查案审判确实没有必要了。这所谓“一次得救就永远得救”的信仰不符合下列经文:撒上10:6,9;28:6,15;结18:24;6:4-6;彼后2:4,20,21。(福特和本会一般信徒并不主张“一次得救就永远得救”的信仰。)

  的确,上帝不需要册子或140年来决定每一个人的命运。圣经并没有说上帝需要册子,只说案卷都展开了。

  在我们出生之前,上帝就已知道谁会得救,谁会灭亡(彼前1:2)。但他所创造的众生灵却不是从起初看到末了的。其他星球的居民正以最深切的兴趣看着地上所发生的事件。保罗说:“我们成了一台戏,给世人和天使观看。”林前4:9

  上帝熟知所多玛、蛾摩拉是多么的邪恶,然而,他还是化时间进行调查──进行查案审判。上帝用这种方法向亚伯拉罕证明他向平原诸城所行的是正确的。

  最后,上帝所需要的是一个安全可靠的宇宙。他采取必要的措施为要使他的儿女完全信靠他。他甚至在某种程度上允许他所造之众生评论一下他的行动(罗3:4)。怀爱伦说:“当上帝的大计划一步一步地进行到完全成功的时候,上帝必要得到全宇宙的同情和拥护”(《先祖与先知》51页;《历代愿望》78,79页;《先知与君王》582,592页),

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